==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་སྦྱར། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།
ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་སྦྱར།
བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་བྷ་ན་ད་ན། བོད་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་སྦྱར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བཞི་བར་གཤེགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཉམས་དགའ་འདིར། །རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་དྲི་མེད་གང༌། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་མཆོག །འཕགས་པ་ལྷ་ཞེས་བྱ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ཏུ་བསྡུས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྡུས། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞན་དང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བློ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་ནུས་པས་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞུང་ཉུང་དུས་དོན་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུས་ནས། །ཞེས་གསུངས་སོགས་པའི་གཞུང་འདི་བརྩམ་པ་མཛད་དེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། གཞུང་གི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞུང་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་མཚན་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་
མཆོག་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་ལྔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དེ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེའི་ཆེ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་རྩ་བ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ནི་ཡང་དངོས་པོར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི

【汉语翻译】
名为《智慧精要总集》之释疏，菩提贤著。
名为《智慧精要总集》之释疏。
菩提贤著。
印度语：ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་བྷ་ན་ད་ན། (jñāna sāra samucchaya nāma bhanadāna，智慧，精华，总集，名为，解说)。藏语：名为《智慧精要总集》之释疏。向所有佛陀和菩萨顶礼！从四大天王处去世后，在这令人愉悦的赡部洲，佛陀的种姓和众生的唯一无垢之眼，圣者龙树足下的殊胜弟子，向名为圣天者恭敬顶礼！以极简方式难以理解，以智慧精要总集，为了稍微区分，我在此努力。圆满正等觉释迦牟尼佛面前，其他和自我的宗派极其众多，已经以三藏的形式总结并阐述完毕。然而，不具备智慧者未能领会，因此，为了他们，导师面前，在经文简短之时，将意义全部总结，总结于吉祥怙主上师，如此说道等，创作了此论。此处，第一颂赞颂，具备经文的名称和意义，创作经文的必要，以及自己的名称。之后，两颂阐述如何修持智慧精要之殊胜，以及功德。之后，一颂阐述其难以理解。之后，一颂阐述难以理解的原因。之后，一颂阐述难以理解者通过上师的口诀可以理解。之后，五根本颂中的一颂阐述了理解其自性的伟大。之后，阐述了断见的四种根本过患。之后，是阐述误认为实有的过患的两颂。之后，是一颂阐述智慧精要殊胜的自性。之后，八颂阐述其他的智慧精要。之后，九颂阐述如何将智慧精要殊胜在相续中生起，以及功德。之后，是完全回向善根的

【英语翻译】
A Commentary Called "Collected Essence of Wisdom," by Bodhibhadra.
A Commentary Called "Collected Essence of Wisdom."
By Bodhibhadra.
In Indian language: Jñāna Sāra Samucchaya Nāma Bhanadāna (ཛྙཱ་ན་སཱ་ར་ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་བྷ་ན་ད་ན།) (Wisdom, Essence, Collection, Named, Explanation). In Tibetan: A Commentary Called "Collected Essence of Wisdom." I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas! Having passed away from the four great kings, in this delightful Jambudvipa, the lineage of the Buddha and the one stainless eye of beings, the supreme disciple at the feet of the noble Nāgārjuna, I respectfully prostrate to the one called the noble Deva! Difficult to understand due to extreme brevity, summarized by the essence of wisdom, in order to slightly differentiate, I will strive here. In the presence of the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni, the tenets of others and self are extremely numerous, and have already been summarized and explained in the form of the three baskets. However, those who lack intelligence have not been able to comprehend them, therefore, for their sake, in the presence of the teacher, when the text is short, summarizing all the meanings, summarized to the glorious protector lama, thus it is said, etc., this treatise was composed. Here, the first verse praises, possesses the name and meaning of the text, the necessity of composing the text, and one's own name. Then, two verses explain how to meditate on the supreme essence of wisdom, along with its qualities. Then, one verse explains that it is difficult to understand. Then, one verse explains the cause of being difficult to understand. Then, one verse explains that those who are difficult to understand can be understood through the guru's oral instructions. Then, one verse from the five root verses explains the greatness of understanding its nature. Then, the four root faults of viewing as annihilation are explained. Then, there are two verses explaining the fault of mistaking for reality. Then, there is one verse explaining the nature of the supreme essence of wisdom. Then, eight verses explain the essence of wisdom of others. Then, nine verses explain how to generate the supreme essence of wisdom in the continuum, along with its qualities. Then, it is the complete dedication of merit.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་གཞུང་འདིའི་ལུགས་སོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཞུང་སྦྱར་བ་ཡང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ། དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ནི་དཔལ་ཏེ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ལྡན་པའི་རྟེན་བསྡུས་པའི་མིང་ངོ༌། །ཡང་ན་དཔལ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམ་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ནི་མགོན་ཏེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་པའི་ཚེ། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་སྟོབས་ལྡན་ཡང༌། །ཉེ་བར་སྒྱུར་བས་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །གངྒཱའི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ནི་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདོན་པས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་དག་གིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཏུད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་
བྱས་ཏེའོ། །དེ་ནས་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་བླ་མའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འདི་གང་གི་ཡོན་ཏན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་འདི་ལ་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིའི་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡང་ཕྱག་གི་གནས་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྤངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འདི་ལ་གུས་པར་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསྐལ་པ་ཡངས་ཤིང་ཆེས་ཡངས་པ་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཞིག་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང༌། གང་ག

【汉语翻译】
这是用一个偈颂来表达的，这是本论的规矩。现在解释词句的意义：为了导师能够展现自身具有圣者的行为，以及尊敬上师，并且著作本论也必定能够成功，所以首先说“顶礼吉祥怙主上师”。超越世间的福德和智慧二资粮，就是“吉祥”，意思是具有。具有吉祥，是包含具有者的名称。或者，吉祥是善妙的福分，意思是它的自性。将人引导到神圣的境地的是“怙主”，从语音的角度来看，语音虽然也具有力量，但通过近的转变可以压倒它。正如“恒河的水虽然甘甜，但海水依然如故”所说的那样。或者，因为怙主、救护者和救助者能够利益，所以才这样称呼。“上师”的意思是，因为是功德珍宝的宝藏，所以称为上师，对它顶礼，就是磕头。然后与“从一切智慧精华中提取，是圣天所造”相联系。这里因为没有明确指定上师的差别，所以应该将这理解为谁的功德呢？这应该理解为是圣龙树的功德，因为这些功德都归于他，而且他也是这位导师的上师。既然如此，那么佛和菩萨这些伟大的自性，难道不是导师圣龙树也应该礼敬的对象吗？为什么舍弃对他们的礼敬，而对这位导师表示尊敬呢？这是因为他具有功德，能够利益，并且尊敬上师。因为他是功德的殊胜福田，正如《圣大鼓经》和《圣大云经》等经典中所说的那样。例如，这位导师在过去无数劫，在广阔而极其广阔的劫中，在一个劫中出现了一位圆满正等觉的佛陀，名为罗睺，当时这位导师转轮王，因此发起了菩提心，并且

【英语翻译】
This is expressed in a single verse, which is the tradition of this treatise. Now, the meaning of the words is explained: In order for the teacher to demonstrate himself as having the conduct of a holy being, and to respect the guru, and also to ensure that the composition of this treatise will definitely be successful, therefore, first, it is said, "I prostrate to the glorious protector guru." The two accumulations of merit and wisdom that transcend the world are "glorious," meaning possessing. Possessing glory is the name that includes the possessor. Or, glory is excellent fortune, meaning its nature. The one who leads to the sacred place is the "protector." From the perspective of phonetics, although phonetics also has power, it can be overcome by a near transformation. As it is said, "Although the water of the Ganges is sweet, the ocean water remains as it is." Or, because the protector, the savior, and the refuge benefit, that is why it is called that. "Guru" means that because he is a treasure of precious qualities, he is called a guru. To prostrate to him is to bow down. Then it is connected to "Extracted from all the essence of wisdom, composed by the noble Deva." Here, since the distinction of the guru is not clearly specified, whose qualities should this be understood as? This should be understood as the qualities of the noble Nagarjuna, because these qualities belong to him, and he is also the guru of this teacher. If that is the case, then are not the Buddhas and Bodhisattvas, these great beings, also objects of reverence for the teacher, the noble Nagarjuna? Why abandon reverence to them and show respect to this teacher? This is because he possesses qualities, is able to benefit, and respects the guru. Because he is a sacred field of merit, as stated in the Sutra of the Great Drum and the Sutra of the Great Cloud, and so on. For example, this teacher, in countless past eons, in a vast and extremely vast eon, in one eon, a fully enlightened Buddha named Rahu appeared, at that time this teacher became a universal monarch, and therefore generated the mind of enlightenment, and

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་བྱོན་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་འདས་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ངན་འགྲོའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རང་རྒྱལ་བ་འབུམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་མགོན་པོ་བརྒྱད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་
དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེའུ་འདི་ནི་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་བོ་མུ་རུན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དམག་གིས་མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར། དཀར་པོ་རི་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་རྒྱུད་དེར་སྐྱེས་ནས་ངའི་མིང་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཤིང༌། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དེར་བཞག་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། དེར་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཐོང་དགའ། །བརྟན་པོ་དགེ་སློང་གཟུགས་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་རིང་ཞིག་འཛིན་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོས་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མྱ་ངན་ཡོངས་འདས་ནས། །དེ་འོག་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྨྲ་དེ་ནི་འདས་གྱུར་ནས། །དེ་འདྲ་གཞན་ནི་འགའ་མི་འབྱུང༌། །དགེ་སློང་དེ་འདྲ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །འབྱུང་བའི་ཐ་མ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟོད་པ་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའོ། །ཕན་འདོགས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་འདི་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་

【汉语翻译】
在彼时，当世尊燃灯佛出世之时，这位导师也转生为转轮王的儿子，种下善根时，如来便如此说道：‘善男子，你于未来无数劫之后，当善劫之千佛圆寂，恶趣六十二劫已过，之后又有十万辟支佛涅槃，再有八位怙主涅槃后，于彼刹土，如来、应供、正等觉，名为智慧生光佛者将会出现。’并授记说。释迦能仁住世之时，这位导师转生为离车族青年，名为世间一切见皆喜。世尊如此说道：‘此童子在我圆寂后八十年，于南方地界，依托名为木伦河之城，靠近名为兵不能入之城，名为大串城之处，生于名为白山之种姓中，成为一位持我名号之比丘，一百年间，将我的教法发扬光大，修习极喜地，之后在获得第八地之后舍寿，往生极乐世界，将成熟之身安住于彼，而以化身，将向慈氏菩萨听闻佛法。’并授记说。当时聚集之眷属们也说道：‘奇哉！世间一切见皆喜，稳固化为比丘身，长久护持于教法，将击大法之鼓。彼于涅槃圆寂后，其后世间将空虚，说法者彼已逝去后，如彼之人再无有。如是比丘实难得，光明逐渐衰弱去，如是彼乃于南方，出现之最后一人。’如是赞叹。此乃此（导师）功德之自性广大。利益之能力如何呢？这位导师精通医方明等明处。

【英语翻译】
At that time, when the Blessed One Dipamkara Buddha appeared, this teacher was also born as the son of a Chakravartin king, and when he planted the roots of virtue, the Tathagata said, 'Son of good family, after countless eons in the future, when the thousand Buddhas of the Good Aeon have passed into complete Nirvana, and sixty-two eons of evil destinies have passed, then a hundred thousand Pratyekabuddhas will pass into Nirvana, and after eight protectors have passed into Nirvana, in that very field, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, named Jnana Utpatti Prabha Buddha will appear.' And he prophesied. When Shakyamuni was dwelling, this teacher was born as a Licchavi youth, named 'Joy to All Who See in the World.' The Blessed One said, 'This boy, eighty years after my complete Nirvana, in the southern region, relying on the city called Murunda River, near the city called 'Impregnable by Armies,' in the place called 'Great Garland City,' born in the lineage called White Mountain, will become a Bhikshu holding my name, and for a hundred years, he will spread my teachings, practice the Extremely Joyful Ground, and after attaining the eighth ground, he will pass away and be born in the Sukhavati Pure Land, placing his ripened body there, and with his emanation body, he will listen to the Dharma from Bodhisattva Maitreya.' And he prophesied. The assembled retinue also said, 'How wonderful! Joy to All Who See in the World, steadfastly transformed into a Bhikshu's body, he will uphold the teachings for a long time, and will beat the great drum of Dharma. After he has passed into complete Nirvana, the world will become empty, and after that Dharma speaker has passed away, there will be no other like him. Such a Bhikshu is difficult to find, and the light will gradually diminish. Thus, he is the last one to appear in the South.' Thus they praised him. This is the great nature of this (teacher's) qualities. What is the capacity to benefit? This teacher is skilled in the sciences, including medicine.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གནས་ལྔས་འདུལ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུན་པ་ན་གནས་པའི་གསེར་གྱི་གར་བུ་ལྟ་བུ་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པས་གསལ་པོར་བྱས་ནས་ཕན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ། །དུས་དག་འདས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་
པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་ཞིང་དམ་པར་བཞག་པ་གཉི་ག་མངའ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་རིགས་ཤིང༌། བདག་བདེ་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དག་གིས་འདིའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་པས་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བ་མངོན་མཐོང་མེད། །ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་དེ་ཉམས་ཏེ། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་པའང་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཡང་མཁས་པ་དག་གིས་འཕགས་པ་མི་ཕམ་པ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། ཕྲད་པར་སྨོན་ལམ་གུས་པར་བཏབ་པ་དག་ནི་ངེས་པར་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན། །གང་གིས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཏང་སྟེ་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་དེ་ལ་མ་གུས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། ངེས་པར་བླ་མ་དམ་པ་ལས་གུད་ན་གུས་པར་བྱ་བ་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཕེན་པའོ། །ཞར་ལ་བྱུང་བས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས་གཞུང་སྦྱོར་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བྱིས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་འབྱམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་མཐུ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་པ་ཕྲ་བས་ན་བྱ

【汉语翻译】
以五处调伏者皆善妙成熟，特别是殊胜的般若波罗蜜多，如处黑暗中的金饰，以中观根本慧等使其明亮，做了大利益。因此，《楞伽经》中也说：‘善逝涅槃后，持律者将出现，时间流逝后出现，大慧汝应知。南方贝达国，有比丘名声显赫，其名龙，能摧毁有无之边。我的教法在世间，宣说无上大乘后，证得极喜地，彼将往生极乐。’如是说。如此，佛陀和菩萨虽以功德为主，但利益众生则不然。导师圣者龙树的尊颜，具有清净的二种田，因此理应向其顶礼。我等欲求安乐者，理应依止其宗轨，故云：‘龙树足之道，外道无寂见，世俗即真理，彼坏则彼失，彼失亦无脱。’如是说。又，智者们说，圣者弥勒成佛之时等，对导师的尊颜，恭敬地发愿相遇，必定会如是实现，须知：诸法皆如缘，极度依赖意愿之根本，谁发何种愿，得与其相似之果。’如是说。‘为了敬 गुरु(梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，汉语字面意思：上师)’之故，舍弃自己的善知识而向他人顶礼，属于不恭敬之范畴，故应舍弃。敬 गुरु(梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，汉语字面意思：上师)之菩萨，必定不会在 गुरु(梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，汉语字面意思：上师)之外寻觅其他应恭敬者，故为自性所牵引。顺便提及即可。如是顶礼 गुरु(梵文天城体：गुरु，梵文罗马音：guru，汉语字面意思：上师)后，观察到结合经论的何种意义呢？因此说：‘为了平息孩童的痛苦。’如是说。那些没有能力通达一切宗派究竟者，因其智慧浅薄，故为孩

【英语翻译】
Those who subdue with the five abodes are well matured, and especially the noble Prajnaparamita, like a golden ornament in the dark, is made clear by the Root Wisdom of the Middle Way and others, and has done great benefit. Therefore, it is also said in the Lankavatara Sutra: 'After the Sugata's Nirvana, those who hold the precepts will appear, and after the passage of time, they will appear. Great wisdom, you should know. In the southern country of Beta, there is a monk with a great reputation. His name is Naga, who can destroy the sides of existence and non-existence. My teachings in the world, after explaining the supreme Mahayana, attain the Joyful Land, and he will go to Sukhavati.' Thus it is said. Thus, although the Buddhas and Bodhisattvas are mainly virtuous, they are not beneficial to sentient beings. The face of the teacher, the noble Nagarjuna, has two pure fields, so it is appropriate to prostrate to him. Those of us who desire happiness and well-being should rely on his tradition, so it is said: 'The path of Nagarjuna's feet, the heretics have no peaceful view, the conventional is the truth, if it is destroyed, it will be lost, and if it is lost, there is no liberation.' Thus it is said. Also, the wise say that when the noble Maitreya becomes enlightened, etc., the teacher's face, respectfully making vows to meet, will surely be realized, it should be known: all dharmas are like conditions, extremely dependent on the root of intention, whoever makes what kind of vow, obtains a fruit similar to it.' Thus it is said. 'For the sake of respecting the guru', abandoning one's own virtuous friend and prostrating to others belongs to the category of disrespect, so it should be abandoned. The Bodhisattva who respects the guru will certainly not seek other objects of respect other than the holy guru, so he is drawn by his own nature. It is enough to mention it in passing. After prostrating to the guru in this way, what kind of meaning of combining the scriptures is observed? Therefore, it is said: 'To pacify the suffering of children.' Thus it is said. Those who do not have the power to understand all the ultimate tenets of the sects, because their wisdom is shallow, are chil

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ིས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྲ་ལ་ཕྲ་བས་ན་བལ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་དེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་གཞན་
པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁམས་རྣམས་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྲོག་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕྲད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ནི་དོན་དམ་པར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེང་ན་སོང་བ་དག་ལ་ཤས་ཆེའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་དང༌། ལས་ཀྱིས་དུ་བ་པ་སྟེ་མི་རྣམས་ལ་ཤས་ཆེའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་རབ་ཏུ་གདུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཤས་ཆེ་བས་ན། མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྙིངས་ཤིང་ལུས་རྡུལ་འཐོན་པ་དང༌། །གོས་རྙིངས་སྨྲེ་ཤིང་ཉེ་དུ་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་འཆི་བས་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ། །འཚོ་བ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་གཡོ་བའི་མི་ལ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་འོད་སྔར་བས་ཆུང་བ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དག་དམན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ཆ་དག་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུའི་ཤིང་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང༌། མིག་མི་འཛུམས་པ་སྟེ་ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་མི་ཚུགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིངས་པ་དང༌། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་ལས་རྡུལ་སྔོན་མེད་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། འཆི་ལྟས་ལྔ་མཐོང་བ་ན་རབ་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལུས་བྱེ་མ་ཚ་བའི་ནང་
དུ་མར་སར་འཇུ་བ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是说像头发细而称为毛一样。那些孩子们的痛苦是，三种痛苦和八种痛苦，从那痛苦之外的地方转变而来的缘故，出生的痛苦，年龄变化是痛苦的缘故，衰老的痛苦，诸界变化是痛苦的缘故，生病的痛苦，生命变化的痛苦的缘故，死亡的痛苦，相遇是痛苦的缘故，与不悦意相遇的痛苦，这五种是变异的痛苦。处境恶劣是痛苦的缘故，总之，近取五蕴是痛苦，这称为行苦。分离是痛苦的缘故，与悦意分离的痛苦，希望没有结果是痛苦的缘故，追求欲望而没有得到的痛苦，这些是苦苦。其中，最初和最后的痛苦是世俗谛的痛苦，中间的痛苦是胜义谛的痛苦。或者说，苦苦是感受痛苦之上的痛苦占多数。行苦是刹那刹那坏灭和产生，以及业的烟雾，对人们来说占多数。变异的痛苦是与悦意分离的极度悲伤，这对天神们来说占多数，因此说：花朵极度凋谢，身体出现灰尘，衣服陈旧发出悲鸣，以及看着亲友们，天神们因死亡而极度痛苦，这样的痛苦，对于像水泡一样摇曳不定的人来说是没有的。他们是光芒比以前小，衣服和装饰品等变差，衣服和装饰品等，不从花朵和果树中产生，身体上积聚污垢，眼睛不眨动，这是临近死亡的五种预兆，身体的颜色变得不悦意，不能坐在自己的座位上，花鬘凋谢，衣服上积聚污垢，身体上出现以前没有的灰尘，看到这五种死亡的预兆时，极难忍受的痛苦，就像酥油融化在热沙中一样产生。就这样，孩子们的

【英语翻译】
It is said that it is like hair being thin and called wool. The suffering of those children is, three kinds of suffering and eight kinds of suffering, because of transforming from a place other than that suffering, the suffering of birth, the change of age is the cause of suffering, the suffering of aging, the change of elements is the cause of suffering, the suffering of sickness, the suffering of the change of life itself, the suffering of death, the encounter is the cause of suffering, the suffering of encountering the unpleasant, these five are called the suffering of change. Being in a bad situation is the cause of suffering, in short, the five aggregates of close grasping are suffering, this is called the suffering of conditioning. Separation is the cause of suffering, the suffering of separation from the pleasant, hope without result is the cause of suffering, the suffering of seeking desires and not obtaining them, these are the suffering of suffering. Among these, the first and last sufferings are the sufferings of conventional truth, and the middle suffering is the suffering of ultimate truth. Or, the suffering of suffering is mostly the suffering that goes above feeling. The suffering of conditioning is the destruction and arising moment by moment, and the smoke of karma, which is mostly for people. The suffering of change is the extreme sadness of separation from the pleasant, which is mostly for the gods, therefore it is said: Flowers wither extremely, dust appears on the body, clothes become old and wail, and looking at relatives, the gods suffer extremely from death, such suffering does not exist for people whose lives are as unsteady as bubbles. They are that the light is smaller than before, clothes and ornaments etc. become worse, clothes and ornaments etc., do not arise from flowers and fruit trees, dirt accumulates on the body, eyes do not blink, these are the five omens of approaching death, the color of the body becomes unpleasant, unable to sit on one's own seat, flower garlands wither, dirt accumulates on clothes, dust that did not exist before appears on the body, seeing these five omens of death, the extremely unbearable suffering arises like ghee melting in hot sand. Thus, the children's

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པའི་དུས་ཕལ་བའི་ཚེ་ནི་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་བྲལ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་བསྲབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་མཐོང་ནས་ནི། ལེགས་པར་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཅི་རིགས་སུ་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གཞུང་འདི་སྦྱར་བས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཞི་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞུང་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའི་དཔུང་བཅོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ལས་དམན་པ་མི་རྩོམ་ལ། དེའི་བག་ཆགས་སྤངས་ཤིང་མ་བསྒོམས་པས། ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་རྣམས། །གང་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྲིད་མཚོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ། །དེ་བས་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་ཞེས་གྲག །ཅེས་བཤད་ལ། ཡང་འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །ལས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཀྱང་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོས། །བག་ཆགས་བྲལ་བས་བདེ་བའོ། །བདེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞི་བའི་སེམས་ནི་མི་རྨོངས་སོ། །མ་རྨོངས་པས་ནི་དེ་ཉིད་རིག །དེ་ཉིད་རིག་པས་ཐར་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་བརྒྱུད་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་གཅིག་པོ་འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དགོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ལུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཕན་འདོགས་པར་ཕན་ཚུན་གནས་པ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་
དོན་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐའི་བར་དུ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་སྨོས་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཕྱིར་ཞེས་བ

【汉语翻译】
为了平息那样的痛苦，也就是说，在学习的普通时候，有些是完全分离的，有些是为了使其稀薄，从最初见到菩提心开始，是为了完全平息。这样，为了平息，就是为了尽可能地分离。这里，如果导师说通过运用这部论典，那些痛苦如何才能平息呢？就是遵循这部论典，舍弃恶见，生起无分别的智慧，摧毁分别念的敌军，通过了解贪欲等的自性，不造作低劣的行为，并且舍弃其习气，不修习，必定会平息那些痛苦。如是说：没有完全分别诸法，烦恼，因为没有能够就近平息的方法，烦恼也使世间在这轮回之海中漂泊，因此，据说这是导师所说。又，圣者龙树菩萨也说：世俗的烦恼由业产生，业由心产生，心也由习气熏染，脱离习气即是安乐。安乐的心会寂静，寂静的心不愚昧，不愚昧就能证悟真如，证悟真如就能获得解脱。如是说。因此，这通过传承的力量能够平息痛苦，如同说诸佛出现是安乐一样。这样，仅仅这一个根本就显示了这部论典的意趣等。如何运用，论典中显现的具有能见之意的意识及其眷属是能说者，由它如实显示的意义是所说者，这两者互相帮助，互相依存就是关系。因为有关系，所以通达实际意义和传承就是必要，通过先前所示的方式，脱离痛苦，获得直至大乐之边的佛陀本身，就是必要的必要。这样，必要的必要仅仅是事物本身，其余的则应根据意义来显示，因此才说“为了”。

【英语翻译】
In order to pacify such suffering, that is to say, in ordinary times of learning, some are completely separated, and some are to be thinned out. From the first sight of Bodhicitta, it is for complete pacification. In this way, to pacify is to separate as much as possible. Here, if the teacher says how those sufferings can be pacified by applying this treatise? It is to follow this treatise, abandon evil views, generate non-discriminating wisdom, destroy the enemy forces of discrimination, and by understanding the nature of desire and so on, not to create inferior actions, and abandon its habits, not to practice, and those sufferings will surely be pacified. As it is said: Without completely distinguishing the dharmas, afflictions, because there is no way to closely pacify them, afflictions also cause the world to wander in this sea of samsara, therefore, it is said that this is what the teacher said. Also, the noble Nāgārjuna said: Conventional afflictions are produced by karma, karma is produced by mind, and mind is also influenced by habits, and liberation from habits is happiness. A happy mind will be quiet, and a quiet mind is not ignorant, and by not being ignorant, one can realize Suchness, and by realizing Suchness, one can attain liberation. As it is said. Therefore, this can pacify suffering through the power of lineage, just as it is said that the appearance of Buddhas is happiness. In this way, this one root alone shows the meaning and so on of this treatise. How to apply it, the consciousness with the ability to see appearing in the treatise and its retinue are the speakers, and the meaning truly shown by it is what is to be said, and these two helping each other and depending on each other is the relationship. Because there is a relationship, understanding the actual meaning and the lineage is necessary, and by the way shown earlier, the Buddha himself who is free from suffering and attains the other shore of great bliss is the necessity of necessity. In this way, the necessity of necessity is only the thing itself, and the rest should be shown according to the meaning, so it is said "in order to".

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གནས་སོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱར་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟོག་གེའི་ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་པས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ནི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། །རྟོག་གེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག །སྣང་བ་མེད་དང་བྱེ་བྲག་ལ། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆོས་འདི་པ་ལ་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དག་གི་ལྟ་བ་དང། ཆོས་འདི་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྡེ་བཞི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་སྟོན་ཏམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལས་གང་དང་གང་གཅེས་ཤིང་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་ཙམ་ཞིག་འདིར་སྟོན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་སྨོས་ཀྱི། ཀུན་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱར་ཞེས་འདོན་ཅིང༌། སྙིང་པོ་ནི་དོན་མེད་པའི་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདི་སུ་ཞིག་གིས་སྦྱར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལྷས་སྦྱར་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། །འདི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་འདྲ་བས་ན་ལྷ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཆོག་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བཏུལ་ནས། སླར་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྤྱན་པདྨའི་འདབ་མ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་པས་བསྟོད་པ་ན་དེའི་སྲིད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོར་མོའི་རྩེ་མོས་སྤྱན་གཡས་པ་ཕྱུང་ནས་དེ་ལ་གནང་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པ་ན་འཕགས་པ་མ་
དགྱེས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཞར་བ་གླེན་པའོ་ཞེས་སྤྱོས་ཏེ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཀཱ་ནཱའི་རིགས་ཞེས་གྲགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་བཟང་མོ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རང་རང་གི་བུ་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ་བཙས་སོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྩ་བ་འདིས་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུས་འོག་མའི་སློབ་མར་གནས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་གི་དང་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ

【汉语翻译】
“སྦྱར”这个词，因为有必要等原因而使用，也安住于此。那么，要结合什么呢？要结合的是《智慧精要总集》。智慧是指通过各种各样的思辨观点。正如所说：“心与境相连，智慧入于思辨中，于无显现与差别，正慧极善入。”像这样。如果是这样，那么是否要在此处展示从九十六种奇异外道中衍生出来的，与此教派争论的三百六十三种观点，以及此教派的宗义，即分为十八部的四大部派等等呢？因此，才说了“精要”一词，意思是说，在此处只展示自己和他人的观点中，哪些是重要的，哪些是必须理解的。因此，才说了“总集”一词，而没有说“总汇”等词。其他一些人则读作“结合智慧总集的精要”，并且认为精要是确定无意义的真谛。那么，这是谁结合的呢？因此，才说了“圣天结合的”。因为他获得了第八地不动地，所以是圣者。因为他非常美丽，所以像天神一样，所以是天。当他调伏了自在天等之后，再次在吉祥山，在上师面前前往的道路上，有一个人赞美说，上师这人的眼睛像莲花花瓣一样娇嫩，为了平息他的情欲，用手指尖挖出右眼给了他。之后，当他向圣者龙树讲述了事情的经过时，圣者不高兴，呵斥他说：“你这个瞎子笨蛋！”从那以后，就被称为迦那种姓。还因为有传言说，所有地方的美女都因为情欲而生下了像上师一样的儿子。结合，意思是欢喜，这个根本是为了让以信心跟随的人们感到欢喜而宣说的。像这样的大士安住于下等弟子的位置，是为了让未来的菩萨们依靠恭敬上师，以及首先要完全成熟

【英语翻译】
The word "sbyar" (combined) is used because there are necessities and so on, and it also abides here. What is to be combined? It is the "Essence of Wisdom, a Compilation." Wisdom is through various speculative views. As it is said, "The mind is connected with the object, wisdom enters into speculation, in the absence of appearance and difference, correct wisdom enters very well." Like this. If so, then is it the case that all the views of the three hundred and sixty-three disputants with this teaching, which are derived from the ninety-six kinds of strange heretics, and the tenets of this teaching, namely the four major schools divided into eighteen sections, etc., are all shown here? Therefore, the word "essence" is mentioned, meaning that here only those things that are important and that must be understood from one's own and others' views are shown. Therefore, the word "compilation" is mentioned, and words such as "compendium" are not spoken. Others read it as "combining the essence of the compilation of wisdom," and they think that essence is the determination of meaningless truth. Who combined this? Therefore, it is said, "Combined by Āryadeva." Because he has attained the eighth bhūmi, the immovable ground, he is a noble one. Because he is very beautiful, he is like a god, so he is a deva. When he subdued Īśvara and so on, again on Mount Śrī, on the path of going before the guru, a person praised him, saying that the eyes of this teacher were like tender lotus petals, and in order to pacify his lust, he plucked out his right eye with his fingertip and gave it to him. After that, when he told Ārya Nāgārjuna what had happened, the noble one was not pleased and scolded him, saying, "You blind fool!" From then on, he was known as the Kānha lineage. It is also said that all the beautiful women of the land gave birth to sons like the teacher because of lust. Combining means rejoicing, and this root is declared in order to make those who follow with faith rejoice. Such a great being abiding in the position of an inferior disciple is for the sake of future bodhisattvas relying on reverence for the guru, and to first fully ripen

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བས་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་པ་དག་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མཐར་འགྲོ་ཞོན་གྱི་བུའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ན། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏང་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་སོ། །གཞུང་བཀོད་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ལྡན་པ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་གྲོལ་བའི་མཆོག །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲོལ་བའི་གནས། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས། །རྟོག་སེམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །འགྲོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས། །རིག་པའི་མིང་དུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པས་དབེན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་གང་ལ་སེམས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་བཀག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པའི་མིང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་མེད་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་ཞེན་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཐལ་བར་རློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དངོས་མེད་དེ། དེ་ལ་འགྲོལ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་
དུ་གྲུབ་སྟེ། གྲོལ་བ་ནི་དེས་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མེད་པར་བརྟག་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཕྱིར་འདོད། །དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་བསལ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཡང་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལས་དབེན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཕལ་ཆེར

【汉语翻译】
那些地方的善知识们，也以佛陀的地位，为了对各个凡夫俗子的地位，日三次、夜三次地顶礼和绕行。其中，当圣者龙树论师为了国王末行王的儿子而完全舍弃自己的生命时，圣者提婆论师也同样舍弃了生命，同时往生极乐世界。所著的论是什么呢？从有和无中解脱，具有有和无，不变是解脱之最，心之自性是解脱之处。应对其进行禅定，执持分别心的轮转，行者和事物的体性，那被称为智慧之名。等等这样说道。其中，从有中解脱，是指远离了像常恒之类的，孩童们如何臆测的那样。种姓之子，对于他来说，胜义谛是连心都无法运行的，更何况是文字呢？这样说道，遮止了事物，因为事物是存在的别名。从无中解脱，是指世间外道执着于完全的无，从而否定业和果等见解，这便是无。从中解脱，是指在世俗中，事物仅仅显现为幻象，因此成立了从无中解脱，解脱就是远离它。因此，有和无完全具备，这便很好地成立了。在世俗中，是与事物完全具备的，而在胜义中，是与无完全具备的，也就是说，在胜义中，是具备无的特征的。这虽然是在名言中说的，但在真实中，是无法以不存在来衡量的，因为对生等的遮止，也是为了与真实相符。因为所遮止的不是存在的，所以在真实中，没有遮止，没有排除。这样说道。而且，那也是安住在世俗谛上，对胜义谛的境进行遮止，但在胜义谛本身中，因为没有言说，所以也没有遮止的名称，就像这样显示的一样。如果胜义中远离了有和无两者，那为什么几乎只用无来...

【英语翻译】
Those virtuous spiritual friends of the place, even with the status of a Buddha, would prostrate and circumamb three times during the day and three times during the night for the sake of the individual ordinary beings of the place. Thereupon, when the noble teacher Nagarjuna completely relinquished his life for the sake of the son of King Matrimitra, the noble teacher Aryadeva also relinquished his life in the same way and passed away to Sukhavati at the same time. What is the treatise that is composed? "Liberated from existence and non-existence, possessing existence and non-existence, the unchanging is the supreme liberation, the nature of mind is the place of liberation. Meditate on that which holds the wheel of conceptual thought. The nature of beings and things is called the name of wisdom." Thus it is said, and so on. Thereupon, liberation from existence is the absence of what is considered permanent, etc., as children imagine. Son of lineage, for him, the ultimate truth is that there is no movement of mind, let alone letters. Thus it is said, negating things, because things are another name for existence. "Liberated from non-existence" means that worldly nihilists are attached to extreme non-existence, thereby negating views such as karma and result, which is non-existence. Liberation from that means that in the conventional, things merely appear as illusions, therefore it is established that there is liberation from non-existence, and liberation is the absence of it. Therefore, possessing both existence and non-existence is well established. In the conventional, it is fully possessed of existence, and in the ultimate, it is fully possessed of non-existence, that is, in the ultimate, it is shown to possess the characteristics of non-existence. Although this is said in name, in reality, it cannot be measured by non-existence, because the negation of birth, etc., is also intended to be in accordance with reality. Because what is to be negated is not existent, in reality, there is no negation, no exclusion. Thus it is said. Moreover, that is also abiding in the conventional truth, negating the object of the ultimate truth, but in the ultimate truth itself, because there is no expression, there is also no name of negation, just as it is shown. If in the ultimate, it is devoid of both existence and non-existence, then why mostly use only non-existence to...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། དེ་བསལ་བ་ལ་ཆེས་འབད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་གཙོ་ཆེར་མཛད་པས། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟགས་ཡོད་དང་མེད་པ་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་མཛད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལོག་པ་ན་ཡང་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་བརྫུན་པར་ཤེས་པ་དེའི་གྲོགས་ལྟོས་པས་བཞག་པའི་མེད་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལྟར་ན། གང་ཚེ་གང་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེ་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས། །རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་གཉིས་པོ་དངོས་ནི། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་གཞན་ལ་མ་གསན་པར། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས། །ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་དེ་བཞིན་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་
མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ལེགས་པར་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་སུ། །རིགས་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་འཇུག་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཕྱིར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཉིད་འཐོབ། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྱུར་བ་མེད་པ་གྲོལ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མཛད་པས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐར་པ་བས་རྒྱུའི་དུས་ན་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཡང་དམ་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ལས་ཆེན་པོར་དམ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་མཆོག་ཉིད་དེ། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲོལ་བ

【汉语翻译】
如果问什么是“示”呢？这是因为孩童们对从无始轮回以来就存在的事物执着，为了消除这种执着而极力努力，所以主要进行否定。凡是不存在的事物，就说是“无”。孩童们以此作为有和无的标志。有和无这二者是无的法性，任何菩萨如果了解这一点，必定会证悟。像这样赞叹“无”而进行教示。这样，当对“有”的执着消失时，难道不会转变为对“无”的执着吗？不是这样的，因为认识到“有”是虚假的，所以必定会认识到依赖于它的“无”也是虚假的。因此，当什么时候说“什么也没有”时，如果所观察的事物没有被执着，那么那时通过两种分别念也会被舍弃。这就是所说的。因此，这两个根本的实性，世间智者没有听从他人，而是亲自见到了这两个真谛。什么是世俗谛，那就是胜义谛，不存在第三种真谛。这样宣说，很好地阐述了两个真谛，因此应当知道，这表明一开始就指明了不错误的进入之路。正如所说：谁以两种方式乘坐车辆，运用理性的缰绳进行引导，他们因此如实地获得大乘的果位。就像这样说的。现在，为了乘坐二谛之车，以清净的智慧之眼见到胜义谛，所以宣说了“不变是解脱之最”等。自性光明的心的胜义谛，因为有增减，所以是不变的。这样，自己的心不变，比外道和圣者声闻等人的解脱，在因位时，以所缘等为殊胜，在果位时，也成就殊胜，并且成为大业，所以是解脱之最。秘密主，什么是那样的菩提呢？就是如实地了解自己的心，那就是无上圆满正等觉。就像这样说的。如何才能领悟呢？因此，心的自性解脱

【英语翻译】
If asked, what is "showing"? It is because children are attached to things that have existed since beginningless samsara, and in order to eliminate this attachment, they strive greatly, so they mainly negate. Whatever does not exist is said to be "non-existent." Children use this as a sign of existence and non-existence. These two, existence and non-existence, are the nature of non-existence. Any Bodhisattva who understands this will surely realize it. Like this, they teach by praising "non-existence." In this way, when the attachment to "existence" disappears, will it not turn into an attachment to "non-existence"? It is not like that, because knowing that "existence" is false, one will surely know that the "non-existence" that depends on it is also false. Therefore, when one says, "There is nothing," if the object being observed is not clung to, then at that time, it will be abandoned by two kinds of conceptual thoughts. That is what is said. Therefore, these two fundamental realities, the wise ones of the world did not listen to others, but personally saw these two truths. What is conventional truth is also ultimate truth; there is no third truth. Thus it is said, and the two truths are well explained, so it should be known that this shows the unerring path of entry from the very beginning. As it is said: Whoever rides the vehicle in two ways, using the reins of reason to guide, they will therefore truly attain the fruit of the Great Vehicle. It is said like this. Now, in order to ride the chariot of the two truths and see the ultimate truth with the pure eye of wisdom, therefore, it is said, "The unchanging is the best of liberation," etc. The ultimate truth of the mind, which is naturally luminous, is unchanging because it has increase and decrease. In this way, one's own unchanging mind is superior to the liberation of non-Buddhists and noble Shravakas, etc., because in the causal stage, it is superior with objects of focus, etc., and in the fruition stage, it also achieves superiority and becomes a great deed, so it is the best of liberation. Secret Lord, what is such Bodhi? It is to know one's own mind as it is, and that is unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. It is said like this. How can one comprehend it? Therefore, the self-liberation of the mind

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཐར་པའི་གནས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྒྱུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བལྟའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡིན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱིས། །རྟོག་སེམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་གྲོལ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་གང་ཉིད་འཛིན་ཅེ་ན། །བསམ་གཏན་གྱིས། རྟོག་
སེམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་བས་ཏེ་དེས་འཛིན་ཏོ། །རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སམ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་རྟོག་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམས། །རིགས་པའི་མིང་དུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་སེམས་ཤེས་པས་མ་ལུས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །དེ་ཡིས་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །རིག་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་པར་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་པས་ན་མིང་དུ་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ད་ནི་ནན་ཏན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟོན་པ། དངོས་མེད་སྟོང་པ་མཁའ་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ད

【汉语翻译】
的处所。如是等等宣说，显示心的自性唯独是解脱的处所。处所之语，应视为因，即产生果之处。如是也曾说过：心是生起智慧之因，不应于他处见佛。又曾说过：秘密主，菩提与一切智，应从自心中完全寻求，就像这样。如何是因呢？于何者以禅定，执持分别心轮者，彼乃解脱之所。如是内心发出，也应加上于心的真实如是之状态，执持之。以何执持何者自身呢？以禅定，执持分别心轮。如是说，禅定是与三摩地一起，以此执持。分别自性的心，或与分别一起的心是分别心，彼自身再三于境中进入和返回，故为轮，执持彼。如何执持，将在下文阐述。那是为了显示功德，行者与事物之体性等，于理智之名中说彼。如是说，于世俗中，唉！诸位胜者之子，此三界乃唯心，三时亦唯心。如是说，知晓自己的心，即是知晓一切。于胜义中，一物乃万物之体性，万物乃一物之体性，何者见一物为如是性，彼亦见万物为如是性。如是说，故此是合理的。行者是众生。事物是器世间本身。体性等之语，是加于二者的。理智是证悟，于彼可说为理智，于他处则非，故认为唯独于彼说为名。现在显示对于不精进者，证悟彼是困难的。无事物空性如虚空。如是等等宣说，事物世俗的真谛，真实与非真实等不存在，是胜义谛。此乃胜义谛是从世俗谛中逆转的自性。

【英语翻译】
the place of. Thus and so on are spoken, showing that the very nature of mind is the place of liberation. The word "place" should be regarded as the cause, that is, the place where the fruit arises. It has also been said in this way: The mind is the cause of the arising of wisdom; one should not look for the Buddha elsewhere. It has also been said: Secret Lord, Bodhi and Omniscience should be sought entirely from one's own mind, like that. How is it the cause? By meditating on whatever it is, holding the wheel of discursive thought, that is the place of liberation. Thus, from within, it should also be added that one holds onto the true state of mind as it is. By what does one hold onto what itself? By meditation, holding the wheel of discursive thought. Thus it is said, meditation is with samadhi, and it holds onto it. The mind of the nature of discrimination, or the mind together with discrimination, is the discriminating mind, and that itself repeatedly enters and returns to the object, so it is a wheel, and it holds onto it. How it holds onto it will be explained below. That is to show the qualities, the nature of beings and things, etc., are spoken of as that in the name of reason. Thus it is said, in the conventional sense, O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind, and the three times are also only mind. Thus it is said, knowing one's own mind is knowing everything. In the ultimate sense, one thing is the nature of all things, and all things are the nature of one thing. Whoever sees one thing as suchness, he also sees all things as suchness. Thus it is said, so this is reasonable. The goer is sentient beings. Things are the container world itself. The word "nature," etc., is applied to both. Intelligence is realization, and it is reasonable to call it intelligence, but not elsewhere, so it is thought that it is only called a name there. Now it is shown that it is difficult for those who are not diligent to realize it. Non-existent emptiness is like the sky. Thus and so on are spoken, things, the truth of the conventional, true and untrue, etc., do not exist, it is the ultimate truth. This is the nature of the ultimate truth reversed from the conventional truth.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པར་རྟོག་པ་དགག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འདྲ་བ། ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་ཞེས་སྣོས་ཏེ། མཁའ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞིག །གང་སྟེང་ན་སྔོན་པོར་སྣང་བའམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེར་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་གང་ལས་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ། སྣང་དང་མུན་པ་དག་ཡིན་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་
པའམ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལ་ནམ་མཁར་བརྟགས་པས་དཔེར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་འདི་གང་ཞེ་ན། འདི་རྗེས་སུ་དཔག་བཙམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་གོ་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མེད་ན་འདིས་གོ་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་དེ། མེད་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཡང་གོ་འབྱེད་པ་ཉིད་དེ། རྭ་མེད་པའི་ཕྱོགས་མགོའི་རྭའི་གནས་སུ་ཐུར་མ་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཉིད་ཡོད་པས་གོ་འབྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ཉིད་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། སྲོག་ཀྱང་མ་ཡིན། ཤེད་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་པོ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དེ། འདི་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཡང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་སོད་པས་ན་རབ་ཏུ་ཟབ་པས། མ་བརྟགས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་རིག་པར་མི་ནུས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་གི་ལམ་མིན་འདུས་མ་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་རྣམས་ནི་གཉིས་མེད་ཉིད། །ཅེས་བཤད་ཅིང༌། ཡང་གཞན་ལས། གསང་བའི་བད

【汉语翻译】
也显示出来。这样一来，它就成立为空性的自性了。现在，为了遮破像兔角等那样完全不存在的分别，并显示自性光明之体，所以才说“犹如虚空，遣除有”。这里所说的“虚空”就是天空。那是什么呢？难道是上面显现蓝色的东西吗？不是的，因为它只是颜色的差别，所以不能作为比喻。那么，从哪里说“孔隙是虚空界”呢？难道是显现和黑暗吗？也不是这样认为的，因为只是颜色的差别，所以不能以天空来比喻。那么，这里所说的“天空”是什么呢？这只是凭借推测而使人相信，是能使人理解的自性。因此，它既不是实有的事物，也不是完全不存在的事物。如果完全不存在，它也就没有使人理解的能力了，因为不存在的事物是与一切能力相离的，就像兔角一样。如果说兔角的不存在也能使人理解，例如，在没有角的头部的角的位置上可以插入木橛等，那么，这也是天空的作用。兔角的不存在本身并不是使人理解的原因。因此，天空本身才是使人理解的原因。秘密主，例如，虚空界既不是有情，也不是生命，也不是有势力的，也不是从势力中产生的，也不是作者，也不是感受者，也不是所取，也不是能取，并且远离一切分别和遍计，然而，它却能使一切有情界的众生进行来去等一切活动，对此是毫无疑问的。就像这样。这也不是不存在，因为人们不能现量见到，所以非常深奥。在没有观察的时候，无论是有还是无，在如实观察的时候，任何分别念都无法认识，所以是胜义谛。如圣者龙树所说：无相亦无生，非言语道，非有为法，菩提心与虚空，诸菩提二无别。如是宣说。又从其他经典中说，秘密主

【英语翻译】
also shows. In this way, it is established as the nature of emptiness. Now, in order to refute the imputation of utter non-existence, like a rabbit's horn, and to show the nature of self-luminous essence, it is said, "Like the sky, abandoning existence." Here, "sky" means the sky. What is it? Is it what appears blue above? No, because it is only a difference in color, so it cannot be used as an analogy. Then, from where does it say, "The aperture is called the realm of space"? Is it appearance and darkness? This is also not accepted, because it is only a difference in color, so it cannot be used as an analogy for the sky. Then, what is this "sky" that is spoken of here? This is only to be believed by inference, it is the nature of understanding. Therefore, it is neither an existing thing nor a completely non-existent thing. If it were completely non-existent, it would not have the ability to make one understand, because what does not exist is devoid of all abilities, like a rabbit's horn. If it is said that the non-existence of a rabbit's horn can also make one understand, for example, a peg can be inserted into the place of the horn on the head where there is no horn, then that is also the action of the sky itself. The non-existence of the rabbit's horn itself is not the cause of understanding. Therefore, the sky itself is the cause of understanding. Secret Lord, for example, the realm of space is neither a sentient being, nor life, nor powerful, nor born of power, nor an agent, nor a feeler, nor an object, nor a subject, and is free from all concepts and elaborations, yet it causes all beings in the realm of sentient beings to perform all activities such as going and coming, and there is no doubt about this. Just like that. This is also not non-existent, because people cannot see it directly, so it is very profound. When it is not examined, whether it is existent or non-existent, when it is truly examined, no concept can recognize it, so it is the ultimate truth. As the noble Nagarjuna said: Without characteristics and without birth, Not the path of words, unconditioned, Bodhicitta and space, The enlightened ones are non-dual. Thus it is said. And again from other scriptures, Secret Lord

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་
སྨོས་ཀྱི། རིགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིང་ཐ་དད་མོད་ཀྱི་དོན་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་བོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མེད་པ་ཡང་སྤངས་ལ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔར་ཤེས་ན། །རལ་པའམ་མགོ་རེག་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །བསྟི་གནས་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་པས་འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་འདི་ནི་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། ཆོས་འདི་པ་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྤྲོ་བ་རྣམས་སོ། །འཁྲུལ་དང་རྨོངས་ཆེན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བློ་རང་བཞིན་དང་འགལ་བར་སྐྱེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ངན་པ་བསྟན་པར་གྱུར་པས་ན་རྨོངས་ཆེན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་བ་གཞན་བྱེད་པ་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་པ་པོ་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་འོག་ཉིད་ནས། དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་ལ། །གང་དག་སེམས་ནི་རབ་རྨོངས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ། །མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པས་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེའི་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དངོས་གང་ཡོད་ན་ནི། །རྣམ་པར་འཇིག་པའི་གནས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་རིགས་པས་གནོད་པས་ན་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སྤོང་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛོད་དོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཚིག་ཉིད་དེ། རིམ་པ་ཡང་ཐོག་མར་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཅིང༌། དེ་ནས་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྟོན་ལ། དེ་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་སྟོན་པའོ། །དངོས་གང་ནི་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ནི་སྟེ་ཡོད་
པར་རྟོག་ན་ནི་

【汉语翻译】
總之，一切法皆無自性，就像虛空的自性一樣。這說的是用來比喻的虛空。之所以提到與此相似之處，是為了向孩子們展示。進入理性之路的人們，雖然名稱不同，但應理解其聲音，即顯示意義相同、本質相同的詞語。因此，先前所示的方式，就成立了所謂的捨棄世俗諦的說法。就勝義諦而言，也捨棄了無，也捨棄了兩者皆非。那是至上的真如，外道所說的二十五諦。如果知道那二十五諦，無論是髮辮還是頭頂，無論在哪個喜歡的地方，都能獲得解脫，對此毫無疑問。等等。因為那些是正確的，所以這是至上的，因為這是不欺騙的。所謂的「渴望解脫者」，是指外道和那些樂於從輪迴中解脫的佛教徒。所謂的「迷惑和巨大愚癡的根源」，是指最初產生的與心性相違背的念頭是迷惑。在其後，將錯誤視為正確，這就顯示了錯誤的執著，因此是巨大的愚癡。那些的根源是根源。這裡，迷惑的根源並非是成為事物的其他作者之類的東西。就像虛空不是開闢者，沒有其他開闢者一樣。這個意義在下面會更清楚地說明：「那至上的如同虛空，那些心極度愚癡的人，他們對有法之虛空，也會變得極度愚癡。」現在，為了證明如此深奧難懂的合理性，暫且說，如果任何事物存在，它就處於毀滅的地方。等等。這表明，由於有和無都受到理性的損害，因此必須捨棄迷惑。所謂的「暫且」，是指按順序顯示意義的詞語。順序是首先顯示事物存在的過患，然後顯示不存在的過患，然後顯示中觀的觀點。所謂的「任何事物」，就像孩子們所認為的那樣。如果那樣存在，也就是如果認為存在

【英语翻译】
In short, all dharmas are without inherent existence, just like the nature of space. This speaks of space as an example. The reason for mentioning the similarity is to show it to children. Those who have entered the path of reason should understand the sound that shows the meaning to be the same, the essence to be the same, even though the names are different. Therefore, the way shown earlier establishes the so-called abandonment of conventional truth. In terms of ultimate truth, non-existence is also abandoned, and neither is abandoned. That is the supreme Suchness, the twenty-five tattvas spoken of by the Tirthikas. If one knows those twenty-five tattvas, whether by braids or touching the head, in whatever place one likes, one will be liberated, there is no doubt about it. And so on. Because those are correct, this is supreme, because this is not deceptive. The so-called "those who desire liberation" refers to the Tirthikas and those Buddhists who are happy to emerge from samsara. The so-called "source of delusion and great ignorance" means that the thought that arises initially contrary to the nature of mind is delusion. After that, taking the wrong as right shows wrong clinging, therefore it is great ignorance. The cause of those is the source. Here, the cause of delusion is not something like another agent who becomes a thing. Just as space is not an opener, there is no other opener. This meaning will be made clearer below: "That supreme one is like space, those whose minds are extremely deluded, they will also become extremely deluded about the dharmic space." Now, in order to prove the rationality of what is so profound and difficult to understand, let us say for a moment, if anything exists, it abides in the place of destruction. And so on. This shows that since both existence and non-existence are harmed by reason, delusions must be abandoned. The so-called "for a moment" refers to the words that show the meaning in order. The order is to first show the faults of the existence of things, then to show the faults of non-existence, and then to show the view of the Middle Way. The so-called "anything" is just as children think. If it exists in that way, that is, if it is thought to exist

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པ་འདི་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་གནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པ་དང་མཐར་རྒྱུན་ཆད་པའི་གནས་ལ་དེ་དག་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མེད་ན་ཡང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བླ་མའི་ལུང་གིས་འཁྲུལ་པ་དེ་སེལ་བར་སྟོན་པས་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླ་མའི་ལུང་གིས་ལོག་པར་འཛིན་པ་སུན་འབྱིན་པའི་རིགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སྐེམས་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐེམས་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལྟ་བ་དེ་བླ་མའི་ཞལ་ན་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་འབད་པ་མེད་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ནན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡང༌། །མཆོག་ཏུ་བརྩམ་བྱ་མིན་པ་ལའང༌། །ཕྱག་བྱས་ནས་ནི་བརྩམས་ལ་འཇུག །གང་གང་ཉན་པ་གུས་པས་སོ། །བསྲེགས་བཅད་བདར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །དེ་བས་འབད་པས་བླ་མ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་པས། །ཉེ་བར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སྟོན་ཏེ། གང་ཡོད་དེ་ཀུན་འདི་རྣམས་འཇིག །གང་མེད་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ལྟར་མི་འཐད་ཅིང༌། དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་ཏེ། དབུ་མའི་ལྟ་བ། རབ་ཕྲ་མཁས་པ་གང་གིས་རྟོགས། །དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་ཆེན་མཆོག་སྟེ། འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི། ཡོད་ཅེས་མེད་ཅེས་གཉིས་ཀ་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ། །དེ་བས་མཐའ་གཉིས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །མཁས་པས་དབུས་ལའང་གནས་མི་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་
བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་དགག་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དགག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་འདི་པ་དག་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཆེ་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཁོང་མྱགས་དམན་པའི་གནས་ལ་ནི། །བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་ན་གནས

【汉语翻译】
这种过失会产生，如果说坏灭的事物在每一刹那坏灭，最终安住于断灭的境地，那是不合理的。如果说那里没有，即使事物不存在，也会从空性中产生，这样就会变成常有或常无，因为不依赖于因缘。这是因为上师的教言显示能消除这种错误，所以说了“因此”等等。因为能够理解上师的教言驳斥邪见的道理，所以存在和不存在的两种方面，存在的方面枯竭，不存在的方面也完全枯竭，这是智者们应该行进的极其微细的见解，它存在于上师的口中。因此，如果对佛法没有精进，那又怎么能成就呢？因此，智者应该精勤地好好观察佛法。世间怙主（佛陀）也说过：“对于不应该特别努力的事情，也要顶礼之后才开始，听闻任何事情都要恭敬。”“像烧、割、磨的金子一样，比丘们或智者们，完全观察之后才接受我的教言，不是因为恭敬。”因此，要努力屡屡供养上师，因为心已稳固，所以要完全请问近边的稳固。也要加上这样解释。这是为了显示如实了知实相的自性伟大，凡是存在的，这些都会坏灭；凡是不存在的，也没有果，所以两者都不合理，因此安住在两者之间，中观的见解，极其微细，智者才能了知。那才是实相，才是珍宝之王。这在世俗中是有的，但在胜义中，说有说无都是边见，清净不清净也是边见，因此要舍弃两种边见，智者也不安住在中间。这是因为这样教导。这是因为中观的论著主要是破斥，依靠破斥，为了消除执着佛法字面意义的这些教徒，以及抛弃世间的见解。事物不存在的日光下，愚昧的人们安住在近处，在空虚低劣的境地中，那些愚蠢的人们安住于此。

【英语翻译】
This fault will arise: if it is said that destructible things are destroyed in every instant and ultimately abide in the state of annihilation, that is unreasonable. If it is said that there is nothing there, even if things do not exist, they will arise from emptiness, and thus it will become either permanent or non-existent, because it does not depend on causes and conditions. This is because the Guru's words show that they can eliminate this error, so "therefore" etc. are said. Because one can understand the reason why the Guru's words refute wrong views, therefore, from the two aspects of existence and non-existence, the aspect of existence withers, and the aspect of non-existence also completely withers. This is the extremely subtle view that wise people should follow, and it exists in the mouth of the Guru. Therefore, if there is no diligence in the Dharma, how can it be accomplished? Therefore, the wise should diligently observe the Dharma well. The Protector of the World (Buddha) also said: "Even for things that should not be particularly strived for, one should prostrate before beginning, and listen to anything with respect." "Like gold that is burned, cut, and polished, monks or wise people should fully examine and then accept my teachings, not because of respect." Therefore, one should strive to offer to the Guru again and again, because the mind is stable, so one should fully inquire about the stability of the near. This explanation should also be added. This is to show the greatness of the nature of realizing reality as it is. Whatever exists, all these will be destroyed; whatever does not exist, there is no result, so neither is reasonable, therefore it abides in the middle of the two, the view of Madhyamaka, extremely subtle, only the wise can understand. That is reality, that is the king of jewels. This exists in the relative truth, but in the ultimate truth, saying existence or non-existence is an extreme, purity and impurity are also extremes, therefore one should abandon the two extremes, and the wise do not abide in the middle either. This is because it is taught in this way. This is because the Madhyamaka treatises mainly refute, relying on refutation, in order to eliminate these religious people who cling to the literal meaning of the Dharma, and the views that reject the world. In the sunlight where things do not exist, foolish people abide nearby, in the empty and inferior state, those foolish people abide here.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སུན་འབྱིན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་རྣམས་དང༌། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆད་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་གྲགས་པས་ནི་ཁྱོད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གནོད་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་དགེ་སློང་གི །འཁོར་བ་གལ་ཏེ་རྣམ་ལྡོག་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཡི་རྩོམ་མི་བཤད། །རྩོམ་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཡང༌། །ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་བཏེག་སྟེ་བཞག་པ་ལྟར་གནས་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གཅིག་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བ་སྟོང་པ་མེད། །རང་བྱུང་རྡུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསལ་བ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དང༌། འདིར་བདག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚབ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སུས་བཟློག་པར་ནུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་
བརྟགས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་བཟུང་ཉེས་པ་དང༌། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པ་ལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐུ

【汉语翻译】
如是说。此处认为实无有而近于断灭的愚昧有三种：驳斥后世和前世的顺世外道，以及说佛陀对于普贤菩萨的无分别智慧不存于世俗谛者，还有诽谤果报者。以及认为胜义中无自性，所以在世俗中即使行恶也没有损害，如此执著于文字表面意义的宗见者。其中，就第一种情况而言，因为没有能成立实无有生，以及断灭后不再产生的比量，而且比量和名声会对你造成损害，并且会陷入恒常中一切生一切的过失，以及会变成恒常存在或不存在的过失。对于第二种情况，也有：烦恼尽灭之比丘，轮回若已完全断绝，圆满佛陀们，为何不宣说彼之造作？若有造作则定然，将完全执持成为见解。如是宣说的过失被提出并安立。如果一个我不存在，那么它的行境寂灭空性也不存在。自生微尘极度清净，善逝们的身体又如何产生？如是所说又是如何呢？此处我应被确定为无分别智慧。对于第三种情况，火等在胜义中虽然无自性，但在世俗中，灰烬等显现存在，谁能遮止呢？因此，如须弥山般巨大的我见不会造成损害，而空性见造成的损害，是由于我慢不真实的缘故。如是宣说。又说，如果错误地看待空性，智慧浅薄者会崩溃，就像错误地抓住蛇，以及错误地修持明咒一样。如是教导。同样，在《大乘经》中，宣说了菩萨执著于文字表面意义，会产生二十八种断见，如下：执著于相状的见解，认为见解不是见解的见解，诽谤名言的见解，以及诽谤一切烦恼的见

【英语翻译】
Thus it is said. Here, there are three kinds of ignorance that hold onto nihilism and are close to annihilation: the materialists who refute the afterlife and previous lives; those who say that the Buddha's non-conceptual wisdom for Samantabhadra does not exist in the conventional truth; and those who slander the results. And those who hold the view that since there is no inherent existence in the ultimate sense, there is no harm in committing sins even in the conventional sense, thus clinging to the literal meaning of the Dharma. Among them, considering the first case, because there is no inference that can establish that there is no real birth, and that it will not arise again after annihilation, and inference and fame will harm you, and it will fall into the fault of everything arising from everything in permanence, and it will become a fault of being either permanent or non-existent. For the second case, there is also: If the cycle of existence of a monk whose afflictions have been exhausted is completely reversed, why do the perfect Buddhas not declare its creation? If there is creation, then surely, it will be completely held as a view. As such, the fault of saying this is raised and established. If a self does not exist, then its field of activity, peace, and emptiness do not exist. How can the bodies of the Sugatas arise from self-generated particles that are extremely pure? How is what is said like that? Here, the self should be determined as non-conceptual wisdom. For the third case, although fire and so on have no inherent existence in the ultimate sense, who can prevent the appearance of ashes and so on in the conventional sense? Therefore, the view of self, which is as great as Mount Sumeru, does not cause harm, but the harm caused by the view of emptiness is due to the falsity of pride. Thus it is said. It is also said that if emptiness is viewed incorrectly, those with little wisdom will collapse, just like grasping a snake incorrectly, and practicing mantras incorrectly. Thus it is taught. Similarly, in the Mahayana Sutra, it is said that a Bodhisattva who clings to the literal meaning of the Dharma will generate twenty-eight kinds of nihilistic views, as follows: the view of clinging to characteristics, the view that a view is not a view, the view of slandering terms, and the view of slandering all afflictions.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་སེལ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང། རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འཕེལ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འཕལ་བར་ལྟ་བ་དང༌། བསླུ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། གཡོ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བཀུར་བའི་ལྟ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆད་པར་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ས་བོན་རུལ་བ་དང་འདྲ་བས་ན། ཁོང་མྱགས་དམན་པའི་གནས་ལ་ནི། །བླུན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདི་ན་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལེགས་སྤྱད་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཟད་ལྡན། །ཞེས་བཤད་པས་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དམན་པའི་གནས་སོ། །བླུན་པོ་ནི་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བཟུང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་དམ་པ་མཁའ་འདྲ་བའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་གི་སེམས་རྨོངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་དག་གི་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ཅེ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་
ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆོས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བརྟགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འདི་དག་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བའོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཕྱོགས་བསླད་པའི་མི་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འདིར་རང་བཞིན་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བརྩན་པར་བྱ་སྟེ་བཟློག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྤྱད་ནས་སླར་ཡང་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་རྟག་པའི་རྟེན་མེད་དེ། དེས་ན་འཁོར་བ་ཐ་མ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་ར

【汉语翻译】
诋毁业果的见，诋毁真如的见，断灭结合的见，完全执取的见，转变的见，不决定出离的见，视作无罪的见，视作产生的见，遮蔽的见，轻蔑的见，极度扰乱的见，增长非福德的见，邪见，徒劳无果的见，轻蔑的见，欺骗的见，不承认的见，狡诈的见，以断见断定的见，恭敬的见，尊重的见，愚痴坚固的见，不语的见，根本的见，大见，现前慢的见。如此，这三种断见如同腐烂的种子一般，因此：内心腐烂低劣之处，这三种愚人住于此。如是说。以邪见之人即使行善，一切成熟亦不穷尽。如是说故，邪见即是低劣之处。愚人即是愚昧。若是如此，是否执着事物为实有呢？彼即清净如虚空。如是等等已说。彼即清净如虚空之义已说竟。其中，哪些瑜伽士的心是愚昧的呢？乃至于瑜伽行者之间。彼等的错乱之基为何呢？法性虚空。如是说，此处以错乱之识而作观察。彼等的法性即是虚空，如前所说。如是，法与法性此二者乃是彼之自性的关联。对于该法性极度愚昧者，如同不通达法义而迷惑方向之人。此处应重视自性，法性即是法性，应如是说，于他处显现执着应重视，应显示为颠倒。如是，由于极度愚昧之故，布施等之果报，享受天界等安乐之事物，即使于五百生等中受用，然终究是穷尽之处，故无常恒之所依。因此，就轮回无有边际而言，有之

【英语翻译】
The view of denigrating karma, the view of denigrating suchness, the view of severing connection, the view of complete grasping, the view of transformation, the view of not deciding to renounce, the view of regarding as faultless, the view of regarding as arising, the view of obscuration, the view of contempt, the view of extreme disturbance, the view of increasing non-merit, wrong view, the view of fruitless labor, the view of contempt, the view of deception, the view of non-acceptance, the view of deceit, the view determined by annihilation, the view of reverence, the view of respect, the view of firm ignorance, the view of non-speaking, the fundamental view, the great view, the view of manifest pride. Thus, these three views of annihilation are like rotten seeds, therefore: In the inferior place of rottenness in the heart, these three kinds of fools reside here. Thus it is said. Even if a person with wrong views practices virtue, all ripening will not be exhausted. As it is said, wrong view itself is an inferior place. A fool is ignorance. If so, does one grasp things as existent? That itself is pure like the sky. Thus and so on has been said. The meaning of that itself being pure like the sky has been explained. Among them, which yogis' minds are ignorant? Up to the practitioners of yoga. What is the basis of their confusion? The dharmata is space. Thus it is said, here it is observed with confused consciousness. Their dharmata is space, as previously shown. Thus, these dharma and dharmata are the relation of its own nature. Those who are extremely ignorant of that dharmata are like people who do not understand the meaning of the dharma and are confused about the direction. Here, one should value self-nature, dharmata is dharmata, it should be said like this, one should value attachment to appearance elsewhere, it should be shown as reversed. Thus, because of extreme ignorance, the fruits of generosity and so on, experiencing the happiness of heavenly realms and so on, even if enjoyed in five hundred lives and so on, it is still a place of exhaustion, so there is no permanent support. Therefore, in terms of the endlessness of samsara, the existence of

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྩེ་མོའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དགེ་བ་ལ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་དཔའ་འབྲས་བུ་ཆེ། །ཞེས་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་བ་འཐོབ་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ནི། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེངས་ལྷུང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ཡང་བྲན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མཐོ་རིས་བུ་མོའི་ནུ་མ་རྐེད་པ་ལ། །རེག་པའི་བདེ་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་ནས་ཀྱང༌། །དམྱལ་བར་འཐག་གཅོད་དབད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། །རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །རྐང་པའང་རེག་པས་ནེ་མས་པར་བདེ་བཟོད་པའི། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལ་ཡུན་རིངས་གནས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་མེ་མུར་རོ་མྱགས་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཕོག་སྙམ་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །མཐོ་རིས་བུ་མོས་འབྲེངས་ཤིང་དགའ་བ་དང༌། །རྣམ་པར་མཛེས་ཚལ་སོན་པས་རྩེས་ནས་སླར། །འདབ་མ་རལ་གྲི་འདྲ་ཚལ་ནགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྐང་ལག་རྣ་བ་སྣ་གཅོད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དལ་གྱིས་འབབ་པར་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ནི། །གདོད་མཛེས་གསེར་གྱི་པདྨ་ལྡན་ཞུགས་ནས། །སླར་ཡང་དམྱལ་བའི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་པ། །ཚ་སྒོ་བཟོད་བླག་ཆུ་བོར་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཡུལ་འདོད་
བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཉིད་ཐོབ་རང་ལུས་ཀྱི། །འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་མུན་ནག་སྨག་ཏུ་ཕྱིན་གྱུར་ནས། །རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་པའང་མི་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ཀྱི། །མར་མེའི་སྣང་བ་རྣམ་གསུམ་རབ་བཞེས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་གིས་གྲོལ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བར་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་

【汉语翻译】
顶峰的寿命能活八万四千劫，对于世间人的善事来说，有顶天的菩萨果实大。如是宣说的果实也只是在短暂的时间里获得安乐，不说从烦恼的相续中完全解脱。那又是如何呢？如圣者龙树所说：帝释天成为世间应供养者之后，因业力的作用又会堕落到地上。成为转轮王之后，也会在轮回中成为奴仆。天界女子的乳房在腰间，长时间享受触摸的安乐之后，在地狱里感受磨割的残酷刑罚，感受极其难忍的触觉。脚也因触摸而感到舒适的，须弥山顶上长时间居住之后，再次感受被火烧焦腐烂流脓的，难以忍受的痛苦。天界女子拥抱欢喜，在各种美丽的园林嬉戏之后，再次被树叶如利剑般的树林，割断手脚耳鼻。缓慢流淌的天河中，天女最初进入装饰华丽的金色莲花中，之后又会进入地狱的无边河流，感受难以忍受的酷热。天界欲乐极其盛大，获得梵天离欲的安乐之后，再次成为无间地狱火焰的柴薪，感受痛苦连绵不断。获得太阳月亮，自己的身体的光芒照亮整个世界之后，再次陷入黑暗之中，甚至连伸出自己的手也看不见。如是将会犯错，为了积累福德，请点燃三种光明之灯。如是所说。那么依靠什么才能解脱呢？因此，为了宣说智慧精华殊胜的自性即是解脱，所以宣说了“因此”等。因为先前存在等显示了巨大的过患，因此不要执着于常有等事物，也要像世间外道等一样舍弃无事之心。如果这样，想要安住在中间，想要获得遍知，也就是佛陀的果位的人们，对于有和无

【英语翻译】
The lifespan at the peak can last for eighty-four thousand kalpas. For the virtuous deeds of worldly people, the bodhisattva of the peak of existence has great fruits. The fruit as taught is that one obtains happiness for a short time, but it is not said to be completely liberated from the continuum of afflictions. How is that? As the venerable Nagarjuna said: After Indra becomes worthy of offering in the world, he will fall back to earth due to the power of karma. After becoming a universal monarch, he will become a servant in samsara again. The breasts of heavenly maidens are on the waist, and after experiencing the pleasure of touch for a long time, in hell, one will experience the cruel punishment of grinding and cutting, and endure extremely unbearable touch. The feet, which are comfortable and pleasant to the touch, after residing on the summit of Mount Meru for a long time, will again experience the unbearable suffering of being burned, charred, and festering with pus. Heavenly maidens embrace and rejoice, and after frolicking in various beautiful gardens, one will again have one's limbs, ears, and nose cut off by forests of trees with leaves like swords. In the slowly flowing heavenly river, the heavenly maiden initially enters a gorgeously decorated golden lotus, and then enters the boundless river of hell, enduring unbearable heat. Heavenly pleasures are extremely great, and after obtaining the bliss of detachment from desire as Brahma, one will again become firewood for the flames of Avici hell, enduring continuous suffering. After obtaining the sun and moon, and illuminating the entire world with the light of one's own body, one will again fall into darkness, unable to see even one's own outstretched hand. Thus, one will err. To accumulate merit, please light the three kinds of light. Thus it is said. So, what is said to liberate one? Therefore, in order to proclaim that the essence of wisdom, the supreme nature, is liberation, it is said, "Therefore," and so on. Because the existence of the past shows great faults, therefore, one should not cling to things such as permanence, and one should also abandon the mind of non-existence, like worldly heretics and others. If so, those who wish to abide in the middle, who wish to attain omniscience, that is, the state of Buddhahood, towards existence and non-existence

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དབུས་ནི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། མཐའ་མེད་པར་ནི་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཆོག་དེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་སྟོན་པས་བཞེད་ནས། ཞི་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལ་ལྷར་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཞི་བ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྒྱུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན། ཕྲ་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་པོར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གང་ཡང་ཕྱིན་པ་དང༌། འདོད་དགུར་ལྡན་པ་དང༌། དགའ་མགུར་གནས་པ་དག་
སྟོན་ཏེ། གང་ཞིག་ཕྲར་གྱུར་གཅིག་པུ་སྐྱེ་གནས་འདུག །དེ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་བྱེད། །དེ་ནི་དབང་ལྡན་ལྷ་མཆོག་ལྷ་མཆོད་བྱ། །ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ། །སྐྱེ་བ་པོ་འདི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་དག་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་བཏང་ཡང་ན་གཡང་སའམ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། ལག་པ་དག་དང་རྐང་པ་དང༌། །མིག་དང་གདོང་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱིས། །མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འཇིག་བྱེད་པས། །དེས་ན་ཕྲ་རབ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཁའ་དང་རླུང་དང་ས་དང་ནི། །ཆུ་དང་མེ་དག་གནས་བྱེད་ཅིང༌། །སྡུད་པ་དང་ནི་རྒྱས་བྱེད་པས། །དེས་ན་ཡང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། །གནས་པ་དག་དང་རྒྱུ་བ་དག །གང་དང་གང་འདོད་དེ་བྱེད་པས། །དེས་ན་བདག་པོར་གྱུར་ཅེས་བྱ། །བདག་ལ་རག་ལུས་རང་དབང་ཅན། །འགའ་ལའང་འཇིགས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །དེས་ན་དབང་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ། །ཡུལ་དང་བཟའ་བ་བཅའ་བ་དང༌། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་གང་བསམས་པ། །ཡིད་ཀྱི་ངེས་འགྲོ་མི་སྡུད་པས། །དེས་ན་གར་ཡང་ཕྱིན་ཅེས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཆོག་ཅེས་ཤིང༌། །གནས་པ་དག་དང་རྒྱུ་བ་དང༌། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པས་ན། །དེས་ན་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་གསུམ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་ག

【汉语翻译】
不住于彼，如是于二者之间亦不住，以说超越边际即是空性之故，中观是依赖于边际的，无边际则彼不成立，如是则不住于任何处即是解脱。如是以先前与后来的方式显示胜妙之智慧心髓后，今为显示从各种不同智慧心髓中汇集的，外道之宗义而作意说：寂静等功德欲。如是等说，何者将大天寂静视为天神，彼等即是寂静者，如佛陀一般。等字是指执着时间为常有等等，彼等认为寂静等功德显现为多种多样，如是所说：自在天为因论者们说自在天的功德，细微与轻盈与应供养与成为主宰与成为自在与随处所往与具足所欲与安住喜乐等，宣说：何者成为极微唯一生处住，彼以此等生且作毁坏，彼乃有权神圣天，应供养，行功德者获得极寂静，此生者有知或无知，于自之乐苦等无有自在，自在天所遣或堕悬崖，唯成往生天界。如是说，手等与足与，眼与面与身等，作多且作毁坏故，因此说为极微。虚空与风与地与，水与火等作处所，摄集与作增长故，因此说为轻盈。于诸有情作主宰，安住者等与游走者，随其所欲而作故，因此说为成主宰。依赖于自，具自在，于谁亦无有怖畏，以成一切自在故，因此说为成自在。境与食物饮用等，以及心中所思，心之定行不摄集故，因此说为随处所往。于三界中说为胜，安住者等与游走者与，诸有情皆说故，因此说为应供养。勇气尘与黑暗三者，彼等于何处

【英语翻译】
One should not abide in that, and similarly, one should not abide between the two, because it is said that emptiness is beyond extremes, therefore the middle way depends on extremes, and without extremes, it cannot be established. Thus, not abiding anywhere is liberation. Having thus shown the supreme essence of wisdom in the manner of the former and the latter, now, intending to show the tenets of the outsiders, collected from the essences of various different wisdoms, they say: desiring virtues such as tranquility. Thus, it is said, those who regard the great god of tranquility as a deity are the tranquil ones, like the Buddha. The word 'etcetera' refers to those who hold time to be permanent, etcetera. They believe that virtues such as tranquility appear in various forms, as it is said: Those who speak of Ishvara as the cause speak of the virtues of Ishvara, such as subtlety, lightness, being worthy of worship, becoming the master, becoming independent, going anywhere, possessing all desires, and abiding in joy and pleasure. They proclaim: Whoever becomes the smallest, the only place of birth, dwells, he creates and destroys all this. He is the powerful, divine god, worthy of worship. The performer of virtues attains perfect peace. This being has knowledge or no knowledge, and has no freedom over his own happiness and suffering. Sent by Ishvara, he either falls into an abyss or only goes to the heavens. Thus they say: Hands and feet, eyes and faces and bodies, doing much and destroying, therefore it is called subtle. Space and wind and earth, water and fire make a place, gathering and increasing, therefore it is called light. Exercising power over all beings, those who dwell and those who wander, doing whatever they wish, therefore it is called becoming the master. Dependent on oneself, having independence, having no fear of anyone, because of becoming independent of everything, therefore it is called becoming independent. Objects and food and drink, and whatever is thought of in the mind, the fixed course of the mind does not gather, therefore it is called going anywhere. In the three realms it is said to be supreme, those who dwell and those who wander, and all beings say it, therefore it is called worthy of worship. Courage, dust, and darkness, the three, where do they

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ། །མིག་ཕྱེ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་འགྱུར་བས། །དེས་ན་འདོད་དགུར་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཐར་པའམ་ཡང་ན་ལྷ་ཡི་ལུས། །གང་དུ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་དག །ཐམས་ཅད་འདོད་པས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེས་ན་དགའ་མགུར་གནས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་འཆད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་བྱས་པར་འདོད་དོ། །དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཞང་པོ་ནོར་ལྷ་སྟེ། །གང་ཕ་ནོར་རྒྱལ་ཡིན་པ་དེའི། །འཇིགས་མེད་ཁྲོ་བོའང་བསད་གྱུར་པས། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང་སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱིས་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྡང་དུས་ཀྱིས་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་བྱེད་པས། །དུས་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་
དང། ཡང་སྨྲས་པ། བསྲུང་བ་སུམ་རྩེག་འོབས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །དམག་མི་སྲིན་པོ་ནོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྦྱོར། །གང་གི་བསྟན་བཅོས་པ་སངས་ཚད་མཉམ་པའི། །སྒྲ་སྒྲོགས་བུ་དེའང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁོ་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཐམས་ཅད་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལྷ་དང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང༌། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུའང་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གྲངས་ཅན་སྨྲ་རྣམས་ཡོན་ཏན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གྲངས་ངེས་པར་སྨྲ་བས་ན་གྲངས་ཅན་ཏེ་གྲངས་ཀྱིས་བཅད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལྷའི་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྟེ། མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གྲངས་ཅན་དག་ན་རེ། རངས་དང་མགུ་དང་ཀུན་དགའ་དང༌། །བདེ་ཞིང་ཞི་བའི་སེམས་ཉིད་དག །དེས་དགའ་ཡང་ནི་སྣང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་སྙིང་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མི་དགའ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདོད་དང་མི་བཟོད་དག །གང་དུ་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི། །དེ་དག་རྡུལ་ནི་རྟགས་སུ་འདོད། །རྨོངས་དང་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་དང༌། །བག་མེད་གཉིད་དང་གཡེལ་བ་དག །ལན་འགའ་ཡང་ནི་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་དག་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པ་མི་གསལ་ཞིང༌། རྟགས་མེད་པ་ནི་གཙོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང༌། འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྡུལ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཤེས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལས་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་

【汉语翻译】
转变。稍微睁开眼睛就能做到，因此称为“具足所欲”。解脱或者天神的身体，无论自身想要什么，一切都能通过欲望获得，因此称为“安住喜乐”。如此这般地解释，并认为一切都是通过寂静来实现的。还有那些讲述时间功德的人也说：谁是尚波财神，谁的父亲是财王，连无畏的忿怒者也被杀死了，时间是难以度过的。又说：诸有是时间所成熟，众生是嗔恨由时间所造作，时间使睡眠觉醒，时间是难以度过的。
又说：三重保护的深渊是大海，军队是罗刹，财富是夜叉的结合。他的论典与佛陀相等，发出声音的儿子也因时间的威力而衰败。等等，一切都说是时间的功德。同样地，也讲述水神、多闻天王之子、无热恼之子、太阳、月亮等等的功德。数论者说没有功德。对于“数论者说没有功德”这句话，这些人因为明确地说事物产生的因是确定的数字，所以称为数论者，即从数字决定的因中产生。他们不承认神的功德，所以说没有功德，这是对非存在的否定。如果问为什么，数论者说：喜悦、满足和欢喜，以及快乐和平静的心性，由此喜悦也会显现，这些是勇气（悦性）的功德。不悦、完全的痛苦，以及悲伤、欲望和不忍，在何处显现的理由，这些被认为是尘（忧性）的特征。愚痴以及同样的痴迷，不谨慎、睡眠和散乱，有时也会显现，这些被认为是黑暗（惰性）的功德。如此这般地承认三种功德，它们平等时并不明显，没有特征的就是自性（主物）。从那稍微一点点和变化一点点的自性（主物）中产生了大觉。从那产生非常明显的我慢，是从变化而来的，从尘而来，从产生而来。其中第一个是勇气（悦性），知识广大，从中产生眼睛、耳朵、鼻子

【英语翻译】
Transformation. It can be done by just opening the eyes slightly, therefore it is called "endowed with all desires." Liberation or the body of a god, whatever one desires, everything can be obtained through desire, therefore it is called "dwelling in joy and happiness." Thus it is explained, and it is believed that everything is accomplished through peace. Those who speak of the virtues of time also say: Who is Shangpo, the god of wealth, whose father is the king of wealth, even the fearless wrathful one was killed, time is difficult to pass. It is also said: The elements are ripened by time, beings are made hateful by time, time makes sleep awaken, time is difficult to pass. 

It is also said: The triple-layered protected abyss is the ocean, the army is the union of rakshasas, and wealth is the union of yakshas. His treatise is equal to the Buddha, and the son who proclaims the sound also declines due to the power of time. And so on, everything is said to be the virtue of time alone. Similarly, the virtues of the water god, the son of Vaishravana, the son of Ashoka, the sun, the moon, and so on are also spoken of. The Samkhyas say there are no virtues. Regarding the statement "the Samkhyas say there are no virtues," these people are called Samkhyas because they explicitly state that the cause of the arising of things is a definite number, that is, they arise from a cause determined by numbers. They do not accept the virtues of the gods, so they say there are no virtues, which is a negation of non-existence. If asked why, the Samkhyas say: Joy, satisfaction, and delight, as well as the nature of a happy and peaceful mind, from which joy also manifests, these are the virtues of courage (sattva). Displeasure, complete suffering, as well as sorrow, desire, and intolerance, the reasons for which appear, these are considered to be the characteristics of dust (rajas). Ignorance and likewise delusion, recklessness, sleep, and distraction, sometimes also appear, these are considered to be the virtues of darkness (tamas). Thus, three virtues are acknowledged, and when they are equal, they are not obvious, and that which has no characteristics is nature (prakriti). From that slight bit and slight change of nature (prakriti), the great ego arises. From that arises the very clear ego, which comes from transformation, from dust, and from arising. Among these, the first is courage (sattva), with vast knowledge, from which arise the eyes, ears, and nose.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། ངག་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། འཕོངས་དང༌། མདོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་སྐྱེ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བློའི་དབང་པོའོ། །ངག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། ཡིད་ནི་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མུན་པ་ཤེས་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་སྒྲ་དང༌། རེག་དང༌། རོ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་དེ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཙམ་ལྔ་
སྐྱེའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེའོ། །ང་རྒྱལ་གསུམ་བརྡུལ་ལས་གྱུར་པ་གཡོ་བ་ཤེས་ཆེ་བ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དེ་ཙམ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་དང༌། འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །ཆ་མཉམ་པ་ནི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་དེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། འདི་མི་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་གང་གིས་འདི་ཤེས་པར་འདོད་པས་ན་སྔར་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཚངས་པ་འདོད་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའམ། ཚངས་པའི་བུར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ནི་བྲམ་ཟེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པས་སྤྲུལ་པར་འདོད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རིག་བྱེད་ལས། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་རིག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་པ་ཡི་གཞུང༌། །དགའ་བ་ཙམ་དུ་རིག་པ་ནི། །ལེགས་ལྡན་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ། །ནུས་ཅན་དང་འདུས་རབ་བསྐྱོད་པ། །ནུས་ཅན་དུ་བཅས་མཐའ་མ་ཡི། །བདེ་བ་གང་དེ་ཚངས་དེ་ཉིད། །བདེ་བ་དེ་ནི་ཚངས་པར་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་ཕྲད་མེད་ལས། །དེ་ལས་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དགའ་བ་ཚངས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཐར་པར་མངོན་པར་བརྗོད། །གང་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྣང་བ། །དེ་དེ་ཚངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །སེམས་ཀྱི་ཚངས་པ་ཉིད་གནས་ཀྱི། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད། །གང་གིས་ཆགས་བཅས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དགའ་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པུ་ལས། །ལྟ་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤངས། །བདེན་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་སྤངས་ནས། །སྤང་བྱ་གང་ཡིན་དེ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ཡང་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ། བུ་གཅིག་ཚངས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེན། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕ་མཐའ་མེད། །འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་སྨ

【汉语翻译】
以及，舌头，身体，心，语言，脚，手，臀部，生殖器的感官，这十一种产生。这些之中，眼睛等五种是智慧的感官。语言等五种是行动的感官。心可以变成两者。第二种是更了解黑暗的。从那之中，声音，触觉，味道，形状，气味，仅仅是这些。仅仅是这些五种产生。从仅仅是这些五种产生五大元素。三种我慢从粗重变化而来，更了解运动的是前两者（主力和变化）的自性。其中，大和慢以及“仅仅是这些”都是主力和变化两者。相等的部分仅仅是根本的自性，不是变化。按照这个顺序，五大元素，十一种感官，主，大，慢，以及“仅仅是这些”五种，连同补特伽罗，就是二十五谛。不了解这个就是轮回，谁想要了解这个，就应该首先了解这二十五谛等等。这也被称为主张自性为因。渴望梵天（Brahmā）的婆罗门们。所谓在第一个劫时，在外获得快乐，或者承认自己是梵天的儿子们，就是婆罗门。他们都认为梵天创造了一切，正如《吠陀经》所说：感官极其不了解的，智慧太阳的光芒，仅仅理解为快乐，就是善于言辞的修行者，有能力和聚集，能够移动，具有能力，最后的快乐就是梵天本身。快乐就是梵天。从没有遇到痛苦中，快乐不断。快乐是梵天的状态，那也是解脱的显现。无论什么稍微显现，那就是梵天。心的梵天本身存在，不会变成其他。谁以贪恋的心，也能获得寂灭的，仅仅从快乐的观点，其他的观点有什么用呢？舍弃法和非法，舍弃真和假，舍弃应该舍弃的。这样说。又，《吠陀经》说：唯一的儿子，梵天是最高的真理，智慧的主宰，没有边际，仅仅存在本身说

【英语翻译】
And, tongue, body, mind, speech, feet, hands, hips, the senses of the genitals, these eleven arise. Among these, the five senses such as the eyes are the senses of wisdom. The five senses such as speech are the senses of action. The mind can become both. The second is more aware of darkness. From that, sound, touch, taste, shape, smell, just these. Just these five arise. From just these five, the five great elements arise. The three kinds of pride that have changed from grossness, that which is more aware of movement is the nature of the former two (the principal and change). Among them, the great and pride and "just these" are both the principal and change. The equal part is only the fundamental nature, not change. In this order, the five great elements, the eleven senses, the principal, the great, the pride, and the five "just these", together with the person, are the twenty-five truths. Not understanding this is samsara, and whoever wants to understand this should first understand these twenty-five truths, and so on. This is also called advocating nature as the cause. Brahmins who desire Brahma. So-called those who obtain happiness externally in the first kalpa, or who acknowledge themselves as sons of Brahma, are Brahmins. They all believe that Brahma created everything, as the Vedas say: The light of the sun of wisdom, which the senses do not understand very much, is understood only as happiness, is the practitioner who is good at speaking, has the ability and gathers, is able to move, has the ability, and the last happiness is Brahma himself. Happiness is Brahma. From not encountering suffering, happiness continues. Happiness is the state of Brahma, and that is also the manifestation of liberation. Whatever appears slightly, that is Brahma. The Brahma of the mind itself exists and will not become other. Whoever, with a greedy mind, can also attain nirvana, only from the point of view of happiness, what is the use of other points of view? Abandon dharma and non-dharma, abandon truth and falsehood, abandon what should be abandoned. It is said like this. Also, the Vedas say: The only son, Brahma is the highest truth, the master of wisdom, without limit, only existence itself speaks.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ། །དེ་ཡང་ཞགས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་བྱེ་བྲག་པ་གང་དག་འདི་དག་ཅེས་འཇིག་
རྟེན་འདི་ཞིག་པ་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྱོགས་ཆ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་དག་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་འབྱིན་པ་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུས་དང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་དེ་ནི་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གསུམ་པ་ཞིག་དེ་ལ་འབྱར་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་དེ་ཚོགས་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྩོམ་པ་གྲུབ་སྟེ། རིམ་པ་དེས། ཆུ་དང༌། ས་དང༌། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ཆེན་པོ་འོད་འབར་ཞིང་གསལ་བས་གནས་པ་དེ་སྨིན་ཅིང་རྡོལ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མངལ་ནས་བྱུང་བ་པདྨ་ལ་འདུག་པ། གདོང་བཞི་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཚངས་པ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ནི། །ཚངས་པ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་འབྱིན། །སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པ་དྲག་པོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཉིད་ན་བཏང་སྙོམས་སོ། །རང་འབྱུང་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་དང་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང། གཉིས་པ་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང༌། གསུམ་པ་རང་འབྱུང་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་རྟོག་ཅིང༌། ཡང་གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིར་འཆད་པ་ལྟར་འདས་མ་ཐག་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་པ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འོག་མ་གསུམ་ནི་འདས་པ་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་རྟོག་པ་ནི་བདག་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་པར་རིགས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱའི་སློབ་མ་སེར་སྐྱ་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བར་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་རྟོག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གསང་བའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་པ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོར་སེམས་ཏེ།
གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་

【汉语翻译】
扎瓦。那也极佳地宣说了系缚。如是说。其他外道中的一些分别论者说，这个世界坏灭时，地、水、火、风的极微尘，没有方分且恒常的那些各自安住。何时大自在天想要生出有情和器世间，以有情的业力，首先两个极微尘结合，那就是风的两个极微尘。之后又一个第三极微尘附着于其上，因此称为两个极微尘的微尘。之后仅仅是弹指之间，极微尘们相遇而聚集，形成巨大的风轮。按照那个次第，水、地、火的轮也得以形成。在那之中，梵天的大卵光芒炽盛而明亮地存在，那成熟并破裂后，世界的伟大祖先从莲花的胎藏中出生，安住在莲花上，出现了一个四面者。他说，是他化现了一切世界，这也是认为梵天。那些就是这些。那本身以三种形态存在：梵天本身创造世界，聚集众生是猛烈的，作为士夫本身是舍弃的。自生存在三种状态中。如是说。其他一些人认为，第一是自在天的八种功德，第二是主宰的三种功德，第三是自生的三种状态，这三者就是那本身。还有一些人认为，就像佛陀的法以四种方式宣说一样，刚刚过去的这三种也包含了所有的外道，这三者就是那本身，下面的三种是从过去的三种中分离出来的。我没有理解这种想法，所以智者们应该好好研究。大仙人迦毗罗的弟子数论派认为，一切事物都从空性的状态中产生，认为空性本身是唯一的作者。正如所说：秘密的主宰者也特别地认识到，正如所宣扬的，那些完全的差别和那些特别存在的事物，仅仅是为了它们本身的意义而产生智慧，并且那也是存在的，所以仅仅认为空性是事物。

【英语翻译】
Zawa. That is also excellently expressed as binding. Thus it is said. Furthermore, some specific non-Buddhists say that when this world is destroyed, the minute particles of earth, water, fire, and wind, which are without direction and constant, abide separately. When the great Lord of Power desires to produce sentient beings and the container world, by the power of the karma of sentient beings, first two minute particles combine, and those are the two minute particles of wind. Then another third minute particle adheres to it, so it is called the minute particle of two minute particles. Then, just with a snap of the fingers, the minute particles meet and gather, forming a great wheel of wind. In that order, the wheels of water, earth, and fire are also formed. In the center of that, the great egg of Brahma exists with blazing and bright light, and when that matures and bursts, the great ancestor of the world is born from the womb of a lotus, sitting on the lotus, and a four-faced one appears. He says that he emanated all the worlds, and this is also the belief in Brahma. Those are these. That itself exists in three forms: Brahma himself creates the world, gathering beings is fierce, and as the Purusha himself, he is indifferent. The self-born exists in three states. Thus it is said. Others think that the first is the eight qualities of the Lord of Power, the second is the three qualities of the chief, and the third is the three states of the self-born, and these three are that itself. Still others think that just as the Buddha's Dharma is taught in four ways, these three that have just passed also include all the non-Buddhists, and these three are that itself, and the three below are separated from the three past ones. I have not understood this idea, so wise people should study it well. The Samkhya school, the disciples of the great sage Kapila, believe that all things arise from the state of emptiness, and they think that emptiness itself is the only creator. As it is said: The secret lord also particularly recognizes that, as it is proclaimed, those complete differences and those things that exist particularly, wisdom arises only for the sake of their own meaning, and that also exists, so they think of emptiness alone as a thing.
The secret lord that

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་ཡུལ་གྱིས་འཇིགས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐུབ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དུ་འདོད་པས་ན་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་དག་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་ཁ་ཅིག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དུ་སྨྲས་པས་སོ། །གང་གང་རང་གི་སྒྲ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཟད་པར་ཕྱི་བས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཟད་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཐར་པ་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ན། རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པས་འབད་དེ་གཞོལ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་མཆོག་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དང་པོར་རིག་བྱེད་ཚད་མར་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་རིག་བྱེད་ལས་མི་སྨྲ། །གང་ཞིག་རིག་བྱེད་ལས་མི་སྣང༌། །ཐམས་ཅད་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །རིག་བྱེད་འདྲ་བའི་ཐོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་ལས་ནི། ཆེན་པོ་གཉིས་མདོག་མུན་མདུན་གནས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཁོ་བོས་རིག །དེ་རྟོགས་འཆི་བའི་འཇིགས་མེད་དེ། །ཐར་ཕྱིར་དེ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་བདག་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྒྲ་རྩེ་འབུམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དང༌། ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུའི་བདག་མཐེ་བོང་གི་ཆ་དང་པོ་ཙམ་མམ། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། རི་རབ་ཙམ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའམ། ལུས་མེད་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང༌། བདག་ཡོད་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་བྱ་བས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ནི་ལས་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་ཐར་པ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་མཐོ་རིས་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། ངན་སོང་ལས་ཐར་བས་སོ། །ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པའི་ནང་ནས་སྨད་པས་ན་གཞུང་ངན་ཏེ། འཇིག་
རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་གུད་དུ་སོང་བས་ན་རྒྱང་ཕན་པ་སྟེ། ཨ་ཡོ་ཏི་ནི་སོང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །ཡང་འདིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག

【汉语翻译】
就像他们说的那样，完全不了解空性。那些因畏惧外境而关闭感官之门的人，是能控制感官者。他们认为一切感官都是虚空的属性，所以是虚空之理。这些是一些毗婆沙宗的特点，因为他们说声音等是虚空的属性。那些认为通过每天耗尽自己的声音来获得解脱的人，是耗尽者。他们认为，仅仅通过取悦伟大的神祇就能获得解脱，因此，他们努力以虔诚之心崇拜神祇的形象，进行礼拜等活动。那些对婆罗门说“我们是最好的”的人，是至上的婆罗门。他们首先认为《吠陀》是可靠的，凡是不说《吠陀》的，凡是不像《吠陀》的，一切都应被说成是不存在的，没有像《吠陀》一样的听闻，等等。因此，从被认为是可靠的《吠陀》中说：“两个伟大的，颜色黑暗，位于前方，我认识那个人，认识他，就没有死亡的恐惧，为了解脱，没有其他道路。”因此，应该总结说，那些拥有这样的五种感官，认为有我的存在，以及那些认为声音只是十万分之一，像清澈的玻璃球一样的我，只有拇指的第一个关节那么大，或者像芥菜籽那么大，或者像须弥山那么大，无法显示遍布一切，或者认为是无身的人，也认为有我存在。伟大的仙人，被称为世间之眼的人，写了成千上万本关于断灭论的书籍，追随他们的人是没有业的，因为他们诽谤因，没有解脱，因为他们诽谤果。这里的解脱也可以指天界，因为从恶趣中解脱。 “也行”这个词是为了区分，即每个人也都会有错误的观点。那些是坏的论典，因为它们贬低了所有未被遗漏的宗义，

【英语翻译】
Like they said, they do not fully understand emptiness. Those who close the doors of their senses out of fear of external objects are those who can control their senses. They consider all senses to be the attributes of space, so they are the nature of space. These are some of the characteristics of the Vaibhashika school, because they say that sound and so on are attributes of space. Those who believe that liberation is attained by exhausting one's own voice every day are the exhausters. They believe that liberation is granted simply by pleasing the great deity, so they strive with devotion to worship the image of the deity, perform prostrations, and so on. Those who say to the Brahmins, "We are the best," are the supreme Brahmins. They first consider the Vedas to be reliable, and whatever does not speak of the Vedas, whatever does not appear like the Vedas, everything should be said to be non-existent, there is no hearing like the Vedas, and so on. Therefore, from the Vedas, which are considered reliable, it is said: "Two great ones, dark in color, located in front, I know that person, knowing him, there is no fear of death, for liberation, there is no other path." Therefore, it should be summarized that those who possess such five senses, who believe in the existence of self, and those who think that sound is only one hundred thousandth, the self like a clear glass ball, only the size of the first joint of the thumb, or the size of a mustard seed, or the size of Mount Meru, unable to show that it pervades everything, or those who think of it as bodiless, also believe in the existence of self. The great sage, called the eye of the world, wrote hundreds of thousands of books on annihilationism, and those who follow them are without karma, because they slander the cause, and without liberation, because they slander the result. Here, liberation can also refer to the heavenly realm, because of liberation from the lower realms. The word "also" is to distinguish that each person will also have wrong views. Those are bad treatises because they denigrate all the tenets that have not been omitted,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར་དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དག་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གཞུང་འཆད་ཅིང༌། དེའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཞུང་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ནམ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་མི་འབྲལ་བ་གཅིག་པུའི་གསང་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་གང་དག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གཏམ་ལྷུར་ལེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྤངས་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དོང་ནས་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་འཁོར་དགའ་བར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་དག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་རུལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བཀག་པས་སོ། །ཆད་པར་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདིར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །གང་དག་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་དང་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཞན་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཕན་ཚུན་སྟེག་པར་ཇི་ལྟར་ན་ཆུད་དག་སྐྱེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། སྟེག་པའི་མིག་ཅུང་ཟད་འཛུམས་པར་ལྟ་བ་ལྟར་མིག་གིས་ཅུང་ཟད་འཛུམས་པར་བལྟ་བའོ། །དོན་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་གནས་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་དྲག་དང་ནུས་ཅན་མཆོག །ཟུང་གྱུར་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ལས། །ལྟེ་བར་ཆུ་ནི་སོན་པ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ལས་
ངེས་གྲོལ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་མེད། །ནུས་ཅན་ཡང་ནི་སྟོང་ཉིད་ལྟ། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྨེ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དབང་ཕྱུག་ནུས་ཅན་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་གཉིས་མེད

【汉语翻译】
对于涵盖所有行为的禁行而言，如是说，只要心识存在，世界就会袖手旁观。对于世界的秘密语言而言，如是说，未来之时，比丘们会在僧团中央坐在狮子座上，宣讲世界袖手旁观的教义，并赞美它。那些不会变得无欲，不会变得厌离，并且永远不会脱离执着于事物的唯一秘密语言。舍利子，那些沉迷于世界袖手旁观之谈的比丘，舍弃了佛陀的教诲，而说其他外道之秘密语言，他们从僧团中彻底地以佛法的名义使僧团欢喜，那些并非圣洁之士的人，如是之人被称为腐败的比丘，如是说而加以禁止。从断见的角度而言，这里所说的就是这个。那些行自在，即大畜主之法的人，就是行自在天之教法，他们将自在天所宣说的续部等视为佛法。对于他们而言，面向南方、北方和西方而住，那就是苦行。他们也与能够生起贪欲的令人愉悦的女神乌摩等，以二对二的方式结合，互相承托，如何呢？就像年轻人令人愉悦地，稍微眯着眼睛看承托之人一样，用眼睛稍微眯着看。这个意义在自在天所宣说的续部中清楚地显示出来：女神珍宝之处，是自在天勇猛且有能力的最胜者。结合的双方互相，在脐中水是种子。能表与所表之中，必定解脱。舍弃言语表达，从自在天有能力者的结合中，产生奇妙的喜乐。以恭敬的方式禅修，真实而言没有事物。有能力者也如空性一般，摧毁一切虚妄。如是说。又在名为“明点累积”的续部中也说：自在天有能力者的结合，产生无上的无二喜乐。

【英语翻译】
In terms of the prohibition that encompasses all actions, it is said that as long as the mind exists, the world will stand aside. In terms of the secret language of the world, it is said that in the future, monks will sit on lion thrones in the center of the sangha, expounding the doctrine of the world standing aside, and praising it. Those secret languages that will not become without desire, will not become disgusted, and will never be separated from clinging to things alone. Shariputra, those monks who indulge in the talk of the world standing aside, abandoning the teachings of the Buddha, and speaking the secret languages of other heretics, they thoroughly delight the sangha in the name of the Dharma from within the sangha, those who are not holy men, such people are called corrupt monks, as it is said and prohibited. From the point of view of annihilationism, what is said here is this very thing. Those who practice the way of Ishvara, that is, the great lord of cattle, are practicing the teachings of Ishvara, they regard the tantras proclaimed by Ishvara as Dharma. For them, dwelling facing south, north, and west, that is asceticism. They also unite in pairs with goddesses such as the pleasing goddess Uma, who are capable of generating desire, supporting each other, how? Just as a young man pleasingly, slightly squinting his eyes looks at the one being supported, looking with eyes slightly squinted. This meaning is clearly shown in the tantra proclaimed by Ishvara: The goddess's precious place is the most excellent Ishvara, fierce and capable. The united pair are mutual, in the navel the water is the seed. From the signifier and the signified, definite liberation. Abandoning verbal expression, from the union of the capable Ishvara, wonderful bliss arises. By meditating with reverence, in reality there is no thing. The capable one is also like emptiness, destroying all fabrications. So it is said. Also in the tantra called "Accumulation of Bindus" it is said: By the union of the capable Ishvara, supreme non-dual bliss.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས། །རིན་ཆེན་ནང་དུ་གནས་པ་ལས། །དབང་ཕྱུག་མེད་ཅིང་ནུས་ཅན་མེད། །ཅེས་བཤད་དེ། འཁྲིག་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་ཤ་ཀ་ཏི་ཞེས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྒྲ་ལས་གྲགས་སོ། །གང་དག་བླ་མ་ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཟླ་བའི་གྲུབ་མཐའ་པ་སྟེ། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ལྷ་ཆེན་པོ་འཕྲོག་པ་ལ་གུས་པས་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་འཐོབ་ཅེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་ལྷའི་གཙོ་བོར་ལྟ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་སྦྱིན་བྱེད་ཟ་བ་བོ། །ང་ནི་ཟས་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག །བྲམ་ཟེའི་ལུས་སུ་ང་གནས་ནས། །ཟ་བྱེད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡང༌། གང་དག་ལྷ་གཞན་དད་བྱེད་ཅིང༌། །དད་ལྡན་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་དག་ང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ནས། །བསྟེན་པར་བྱེད་དེ་ཀུན་ཏིའི་བུ། །ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚད་མར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་འཕྲོག་པའི་དོན་དབང་ཕྱུག་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་སྲབ་བྱེད་པ་འདུན་བྱེད་ཀུན་རིག་པ། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོང་བའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ཡུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བས་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞི་བའི་བདེ་དགའ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་སྨྲས་པ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གའི་པདྨའི་རླུང་གི་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའང་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་པདྨ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་དབུས་ནས་བྱུང་བའི་རླུང་སྣ་བུག་དང་ཁ་ནས་བྱུང་བ་ཐུང་ངུ་དང་བའི་མཐིལ་ནས་དྭགས་ལ། བུམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མན་དག་པ་སྒྲུབ་པས་དབུགས་
བསྐལ་པའི་བར་དུ་མི་འཆི་བའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ནི་དགག་པ་ཙམ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རླུང་དགག་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། ཆོས་འདི་པ་ཁ་ཅིག་ལས་ཐོས་པ་མ་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་བ་སྲིད་པས་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་གཞན་འགས་ཀྱང༌། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་གནས། །བདག་གིས་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། གཞན་ཡང་ལམ་དེར་འདྲེན་པ་ཡི། །བདེན་པ་གང་ཡིན་ད

【汉语翻译】
法。 珍宝之中安住，没有权势也没有能力。 如是说，性交成就即是解脱，为了成办此事，有能力之女神名为夏克提，这是从外道之语中听说的。 那些持有上师月亮的宗派的人，就是月亮宗派的人，这些人总是以恭敬供养来崇拜夺取者大天，也致力于供养等事业，也是迟钝的，念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），忆念无贪之子后说获得天界，这是视其为天之主，如是说： 我是施与者，食者，我是食物与众生之主，我住在婆罗门之身中，是食者，是施与者。 又说： 凡是对其他神有信仰，有信仰且勤奋的人，那些以我为先导，侍奉者，俱絺底之子。 如是彼所说作为 प्रमाण。 其他人则将此处夺取之义与自在天相连，微细且不可思议，极薄者，欲求者，全知者。 以瑜伽熟悉而舍弃的具慧者，禅定者之禅定境。 日月与水火风，方位与虚空之身者。 欲求寂静之乐喜成就者，应恒常修持自在天。 如是说而连接。 那是为了显示那些人中的瑜伽，心间的莲花之风的，具瑜伽者也修持。 如是说，自身安住于天之结合的心间中央观想莲花，从那中央生起的风，从鼻孔和口中生起短促的，从脐下至下体，修持名为瓶气者的曼，以气息

【英语翻译】
Dharma. Dwelling within jewels, there is no power and no ability. Thus it is said that the accomplishment of sexual union is liberation, and the goddess capable of accomplishing this is called Shakti, which is heard from the words of outsiders. Those who hold the tenets of the guru Moon are the followers of the Moon school. These people always worship the great god who seizes with respectful offerings, and also engage in activities such as making offerings. They are also dull-witted, uttering Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), and after remembering the son of the desireless one, they say that they attain heaven. This is regarded as the lord of the gods, as it is said: I am the giver, the eater, I am the lord of food and beings, I dwell in the body of a Brahmin, I am the eater, the giver. And again: Those who have faith in other gods, those who are faithful and diligent, those who, with me as their guide, serve, O son of Kunti. Thus, what he said is taken as प्रमाण. Others here connect the meaning of seizing with the Lord of Power, subtle and inconceivable, extremely thin, the desirer, the all-knowing. Those with wisdom who abandon through familiarity with yoga, the object of meditation for the meditator. The sun and moon, with water, fire, wind, directions, and the body of space. Those who desire the accomplishment of peaceful bliss and joy should always meditate on the Lord of Power. Thus it is said and connected. That is to show the yoga among those people, the wind of the lotus in the heart, the one with yoga also meditates. Thus it is said, imagining a lotus in the center of the heart where oneself dwells in the union of the deity, the wind arising from that center, arising from the nostrils and mouth, short and from the navel to the lower abdomen, practicing the Man called the vase-holder, with breath.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡིན་ཉོན། །ཞེས་སྒྲུབ་བོ་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་ཏེ། བདེན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་རབ་རྟོག་མེད། །ཡིད་ནི་གར་ཤི་བདེན་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཤི་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ཡང་སུན་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ནི་དངོས་ལ་རྗེས་རྨོངས་པས། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཤིང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་བདེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་འདི་ནི་ལེགས་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་གང་ཡིན་བསླར་འཆིང་ངོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པ་ཆུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཐོས་པ་ལ་ནན་ཉན་དུ་བྱ་བར་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀོ་སན་ཏིའི་དགེ་སློང་བུདྡྷ་མ་ཏིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལྟ་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་དེ་བཟློག་པར་བྱའི་རྣམ་པར་སྡང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་འཆལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །རེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་
ཆོས་འདི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་བསྟན་པའམ། སྒྲུབ་བའམ། ཡང་ན་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་གྲོལ་བ་མི་འཐད་ཀྱི་གྲོལ་བ་དང༌། འཆིང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་འདོད་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་མཐོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོག་ནས་འཆད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྒྱས་པར་སྟོན་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ས

【汉语翻译】
说“是，听着”。这样对弟子说。什么是真谛呢？呼吸运行和没有分别念，心在何处死是真谛。这样说，死亡就是断绝。他们所宣说的殊胜智慧，也说是要驳斥的，是这样：我对于事物是事后才迷惑的。如果不知道智慧的体性是什么，那么它的树就是智慧，这会有过失的量。因此，他们的真谛和三摩地的道不是很好地解脱，无论是什么有，都会再次束缚。因此，佛说获得少闻的三摩地是魔的事业，所以阿阇黎也教导要努力听闻。像这样，追随正等觉佛拘睒弥的僧侣佛陀摩底，在第一个劫时，依靠瞻部洲观看的诸神，也理解了这些外道观点，不应该以要遣除的方式来憎恨，如《圣指鬘利益大乘经》中说：文殊，像这样，世间的所有戒律、行为和仪轨也都是佛的化身。因为他们是慈悲的对象。因此，对于邪说，以及具有邪见的宗派，希望追随的人们，会生起极大的慈悲。这样说的缘故。现在，为了宣说此法之智慧精华，说了“佛法有四种”等等。法是教导，或者修行，或者是教导的法。那些认为身体和语言的解脱是不合理的，解脱和束缚是心的力量的人，是随心所欲的。他们以前佛所说，以及正确地总结时，看到了四种，哪四种呢？如下面所说的，分别说部等所说的道，如其所说，各自的果就是修行。这样组合词语。这样简略地宣说后，现在广说，说了“虚空”等等。克什米尔分别

【英语翻译】
Saying, "Yes, listen." Thus he spoke to the disciple. What is the truth? The movement of breath and the absence of conceptualization, where the mind dies is the truth. Thus he speaks, death is cessation. The supreme wisdom taught by them is also said to be refuted, it is like this: I am confused about things after the fact. If one does not know what the nature of wisdom is, then its tree is wisdom, there is a valid measure with fault. Therefore, their truth and the path of samadhi are not well liberated, whatever existence there is, it will bind again. Therefore, the Buddha said that obtaining samadhi with little learning is the work of demons, so the Acharya also teaches to strive to listen. Like this, following the perfectly enlightened Buddha, the monk Buddhamati of Kausambi, in the first kalpa, relying on the gods who watch over Jambudvipa, also understood these non-Buddhist views, and should not hate in a way that wants to eliminate them, as it is said in the Mahayana Sutra called "The Benefit of the Holy Garland of Fingers": Manjushri, like this, all the precepts, behaviors, and rituals of the world are also emanations of the Buddha. Because they are objects of compassion. Therefore, for false teachings, and for sects with wrong views, people who hope to follow, will generate great compassion. Because it is said like this. Now, in order to proclaim the essence of wisdom of this Dharma, he said, "The Buddha Dharma has four kinds," and so on. Dharma is teaching, or practice, or the Dharma of teaching. Those who think that the liberation of body and speech is unreasonable, and that liberation and bondage are the power of the mind, are wishful thinking. They saw four kinds when the Buddha said before, and when summarized correctly, what are the four? As said below, the path spoken by the Vaibhashika and others, as it is said, each of their fruits is practice. Thus combine the words. After briefly explaining like this, now explain in detail, saying "Space" and so on. Kashmir Vibhasha

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་བ་གང་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ནི། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་གསུམ་ཡང་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ། །འགོག་གཞན་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པས། །ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་དག་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་བཞིར་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་བཞི་པོ་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་རྩོད་པ་སྨྲ་སྟེ། འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བར་ཟད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ལྔར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྔར་བསྟན་པའི་བདག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྟོང་ལ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་དེ། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ། །ལས་ནི་སེམས་
པ་དང་དེས་བྱས། །སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྟག་པ་ལས་དབེན་པས་སྐད་ཅིག་མའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་བློ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་བློ་དང་དབང་པོ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བའི་ཚོགས་སུ་གནས་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བགྲང་བ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་དུ་བཤད་དེ། འདི་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་ཅིང་དུས་གསུམ་དག་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེ

【汉语翻译】
说某些人认为虚空等是三种非组合事物，并且他们也认为这些是常恒的。它们是：无漏道的真谛，以及三种非组合事物，即虚空和两种止息。其中，虚空是不阻碍的。通过个别分析而获得的止息，是分离，是各个分离。另一种止息，是永远阻止产生的，不是通过个别分析获得的。他们这样说，并且承认这些是常恒的。中部地区的分别说者认为有四种非组合事物。如果那样的话，那么声闻分别说者我们这一方，也成立了具有无生等特点的缘起是非组合事物。因为这四种非组合事物，在我们这一方也认为是实有的。四种是什么呢？虚空，非择灭，择灭，以及真如。他们这样争辩，但这些的真如是什么样的呢？只不过是缺乏慈悲而已。非组合事物是组合事物，未证悟的非组合事物是从因和缘的集合中产生的，属于五果。这些都完全空于先前所说的我。因此，除了作者之外，没有业。从业产生各种各样的世界。业是意念和由意念所造作的。意念是意的业。由意念所生起的是身和语的业。这样教导说。而且，这些组合事物不仅没有作者，而且因为远离常恒，所以是刹那的。事物是刹那的，这可以从《经庄严论》中了解。此外，从眼等根所生的智慧，即各种不同的识，没有微尘的形态，并且这些智慧和根所能直接认识的色等，被认为是存在于微尘环绕的集合中。像这样的观点，相对于外道来说，被认为是具有智慧的，这在位于西方克什米尔地区的分别说部的论典中有所阐述。这些人承认过去和未来是存在的，并且说三种时间是实体的差别，或者说是大的分别说。

【英语翻译】
Some say that space and so on are three unconditioned things, and they also think that these are permanent. They are: the truth of the undefiled path, and the three unconditioned things, namely space and the two cessations. Among them, space is unobstructed. Cessation obtained through individual analysis is separation, is each separation. Another cessation, which permanently prevents production, is not obtained through individual analysis. They say this, and admit that these are permanent. The Sarvastivadins of the central region think that there are four unconditioned things. If that is the case, then for us, the Sravaka Sarvastivadins, it is also established that dependent origination, which has the characteristics of non-arising and so on, is itself unconditioned. Because these four unconditioned things are also considered to be real in our view. What are the four? Space, apratisamkhya-nirodha (non-analytical cessation), pratisamkhya-nirodha (analytical cessation), and tathata (suchness). They argue in this way, but what is the suchness of these? It is merely devoid of compassion. The unconditioned is conditioned, the unconditioned that is not realized arises from the aggregation of causes and conditions, and belongs to the five results. These are all completely empty of the self previously taught. Therefore, there is no action apart from the agent. From action arise various worlds. Action is intention and what is made by intention. Intention is the action of the mind. What arises from intention is the action of body and speech. Thus it is taught. Moreover, these conditioned things are not only without an agent, but also momentary because they are devoid of permanence. The establishment of things as momentary can be understood from the Ornament of the Sutras. Furthermore, the wisdom that arises from the sense faculties such as the eye, that is, the various kinds of consciousness, does not have the form of atoms, and the forms and so on that are directly perceived by these wisdoms and faculties are considered to exist in a collection surrounded by atoms. Such a view, in relation to outsiders, is considered to be intelligent, and this is explained in the treatises of the Sarvastivada school located in the western Kashmir region. These people admit that the past and the future exist, and say that the three times are a difference of substance, or a great Sarvastivada.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་ན་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བས་ན་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལོགས་སུ་གཞུང་མ་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། མཐོང་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བེམས་པོ་སྣང་དུ་མི་རུང་ཕྱིར། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅས་པ་སྐྱེ། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་པ་འདི་དག་ནི་ཤེས་དག་པའི་དྲུང་གི་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བའི་ཚེ་ཤེལ་དང་ཚོན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་དེའི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ན་ཤེལ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཚོན་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུས་གཟུང་བ་གཉིས་གཟུང་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་ནི་ལོགས་ཉིད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་པར་མེད་པ་མ་རེག་པ་དག་གི་ངོ་བོར་འདོད་པས་གཟུང་བ་གཉིས་སུ་སྨྲའོ། །ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་འདྲ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་
བརྟགས་པའི་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ཡང་སྒྲ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ནི་དུས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པ་དང་བེམས་པོ་འདྲེས་པར་སྣང་གི །རེ་རེ་ཞིག་སྣང་བར་མི་ནུས་པས་ན། འདུས་བྱས་བེམས་པོ་ཡོད་མིན་ལ། །དུས་གསུམ་དག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །ཞེས་སྨོས་སོ། །བེམས་པོ་ནི་འདུས་ནས་བྱས་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་ལ་འདུ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྡུལ་དང་རྡུལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གོང་བུའི་གཟུགས་མེད་པ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒོ་དྲུག་པ་དང༌། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོ

【汉语翻译】
因为他们说符合正量部的论典，所以才这样称呼他们。由于他们的宗义大多相似，因此没有单独阐述分别说部中位于中部地区的宗义。现在想要阐述经部宗义，所以说了“所见非根境”等，意思是说，通过眼等显现所见的色等，是被识所取，而不是眼等根的境。为什么呢？因为眼等识本身是带着境的相状而产生的。因为物质不能显现，所以说“识生带相”。如此一来，这些经部师认为，当一个人观看清澈玻璃瓶中的颜料颜色时，眼睛所取的是玻璃和颜料，但实际上，眼睛直接取的是玻璃，而颜料则是通过影像来取的。因此，如同一个人同时取两种东西一样，这种显现的直接感受仅仅是识的相状。而识显现为颜色和形状的基础，他们认为是独立的、由不可分割的微尘组成的。因此，他们主张取境有两种方式。就像“虚空似处女阴”等所说的那样，他们认为无为法是假立存在的。假立存在仅仅是名称，而名称也只是声音的普遍相，并非其自相。同样，这些人也认为不具三时的行法也只是假立的。事物显现为识和物质的混合，因为无法单独显现，所以说“有为物质非有，三时亦不承认”。物质不应被认为是组合而成的，因为它们没有组合的分别念，例如微尘和微尘。其他的也应根据情况类推。如果识是带着相状产生的，那么这与瑜伽行派有什么区别呢？他们的区别在于，他们说“无聚色非有”，意思是说，他们认为在识之外，没有微尘聚集而成的团块色。这是六门派和圣善行

【英语翻译】
Because they say that it conforms to the treatises of the Sautantrika, they are called that. Since their tenets are mostly similar, the tenets of the Vibhajyavāda located in the central region are not explained separately. Now, wanting to explain the tenets of the Sutrantika, they said, "What is seen is not the object of the senses," etc., meaning that the forms, etc., that are seen manifestly through the eye, etc., are apprehended by consciousness, but are not the object of the eye, etc. Why? Because the consciousnesses of the eye, etc., themselves arise with the aspect of the object. Because matter cannot appear, it is said, "Consciousness arises with an aspect." Thus, these Sutrantikas believe that when a person looks at the color of the paint in a clear glass bottle, what the eye apprehends is the glass and the paint, but in reality, the eye directly apprehends the glass, while the paint is apprehended through an image. Therefore, just as a person apprehends two things at the same time, this direct experience of appearance is merely the aspect of consciousness. And the basis for consciousness appearing as color and shape, they believe, is independent, composed of indivisible atoms. Therefore, they assert that there are two ways of apprehending objects. Just as it is said, "Space is like a maiden's womb," etc., they believe that unconditioned phenomena are imputedly existent. Imputed existence is merely a name, and the name is merely the universal aspect of sound, not its own characteristic. Similarly, these people also believe that conditioned phenomena that do not possess the three times are merely imputed. Things appear as a mixture of consciousness and matter, because they cannot appear separately, so it is said, "Conditioned matter is not existent, and the three times are not acknowledged." Matter should not be considered to be composed, because they do not have the discrimination of composition, such as dust and dust. Other things should also be applied accordingly. If consciousness arises with an aspect, then what is the difference between this and the Yogacara school? Their difference is that they say, "Non-aggregate form is not existent," meaning that they believe that outside of consciousness, there is no aggregate form composed of atoms. This is the Six-Door School and the Noble Good Conduct.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་ཁས་ལེན་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། མིང་གཞན་དཔེས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་ན་དཔེས་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བས་བློ་ཞིབ་པས་ན་མཁས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིས་སླར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འདའ་བར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་དེ་མི་སད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། ལུས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱུ་དེ་རྩོམ་པ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྣམས་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ལས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་
འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་སྲ་བ་ལས་གཤེར་བ་དང༌། དེ་ལས་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རིགས་པས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་དེ། བུད་མེད་ཀྱི་ནི་ལུས་གཅིག་ལ། །ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ལྡན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་ཞེས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་མ་ངེས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚ་བ་དང་གཤེར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྨི་ལམ་འདྲ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྨི་ལམ་ཉིད་ན་མེད་པར་ངེས་པའི་བུད་མེད་ཁོང་དུ་མིད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྨི་ལམ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཟུང་ཞེས་བ

【汉语翻译】
對於《現在》等經部，如實承認其語句。由於隨順這些經部，故稱為經部宗。另一個名稱是，由於擅長以譬喻來闡釋，故稱為譬喻師。他們比說一切有部等更具智慧，因此被稱為智者。例如，將善根迴向於圓滿正等菩提，並以發願來證得涅槃的聲聞，因為八萬年後會再次甦醒，所以是智者。說一切有部等在寂靜的境界中，會度過無數劫，數以億計的百千萬億年。「獲得三摩地之身後，直至劫末也不會醒來。」如是說。因此，他們也被稱為大乘行者，因為他們具備身和偉大的慈悲心。現在為了闡釋瑜伽行者的觀點。積聚微塵的團塊，不存在所謂微塵的組成部分。同樣地，構成它的原因，微細的塵埃也不存在。「微塵諸法皆無。」如是說。「心外別有」是眼睛的殘餘。為什麼呢？「六者一時相結合，微塵碎為六部分。六者若在同一處，團塊小如微塵許。」因為存在諸如此類的過失。此外，對於被視為具有不同特性的堅硬、液體，以及由此產生的熱等現象，以理智進行觀察的人們來說，並不存在如此明確的區分。 「一個女人的身體，具貪欲的狗等，分別認知為：味道、可欲之物、食物，三種不同的形態。」因為存在諸如此類的不確定性的過失。如果是這樣，如何看待顯現的、親身經歷的各種現象呢？因此，將親身經歷的熱和液體等現象描述為如夢一般。就像在夢中確定不存在的女人被吞入腹中一樣，只是意識的個別顯現而已。如果是這樣，是否像夢一樣，一切都是虛幻呢？並非如此。「從所取和能取中解脫的，清淨的意識是真實存在的。」如是說。「欲」這個詞要從心中去除。其中，所取是指

【英语翻译】
Those who accept the sutras, such as the *Present*, as they are, are called Sautrāntikas because they follow those sutras. Another name is Exemplifiers because they are skilled in explaining with examples. They are called the Wise because they are more intelligent than the Sarvāstivādins and others. For example, they are wise because they dedicate their merit to perfect and complete enlightenment and attain nirvāṇa through aspiration, and because they will awaken again after eighty thousand years. The Sarvāstivādins and others spend countless eons, billions of trillions of years, in that realm of peace. "Having obtained a body of samādhi, they will not awaken until the end of the eon." Thus it is said. Therefore, they are also called Mahāyānists because they possess the body and great compassion. Now, to explain the view of the Yogācārins. There is no such thing as a collection of atoms, a part of an atom. Likewise, the cause that constitutes it, the subtle dust, does not exist. "Atoms and all dharmas are non-existent." Thus it is said. "Other than the mind" is the remainder of the eye. Why? "When six are combined at once, the atom is divided into six parts. If the six are in the same place, the mass is as small as an atom." Because there are faults such as these. Furthermore, for those who observe with reason the phenomena that are considered to have different characteristics, such as hardness, liquidity, and the heat that arises from them, there is no such clear distinction. "A woman's body is perceived by dogs with desire as: taste, desirable object, food, three different forms." Because there are faults of such uncertainty. If so, how should we regard the various phenomena that appear and are experienced directly? Therefore, the experienced phenomena of heat and liquid, etc., are described as dreamlike. Just as in a dream, a woman who is determined to be non-existent is swallowed into the stomach, it is only an individual manifestation of consciousness. If so, is everything illusory like a dream? It is not so. "Pure consciousness, liberated from the grasped and the grasper, truly exists." Thus it is said. The word "desire" should be removed from the heart. Among them, the grasped refers to

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྲུལ་པ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་བར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་བེམས་པོའམ། འདྲེས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཅིང་འཛིན་པའང་གཟུང་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མིང་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་དྲང་ངོ༌། །དེ་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་རང་གི་མངོན་པར་ཞེན་པས་འདིར་རིགས་པས་གནོད་པར་མི་ནུས་པས་ན་དོན་རྣམས་ལས་འདི་ཁོ་ན་དམ་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཙམ་སྙིང་པོར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པས་ན་བློ་མཚོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེས་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཡང་ན་བློ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཉམ་ང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་དག་གིས་མདོ་སྡེ་པའི་བར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད། ཀྱེ་
རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་ལྟར། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྤྱོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཡོ་ནི་ཤམ་ན། ཤི་ཀ་རང་ཡོག་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ་བསྒྲགས་པ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འདོད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་སྟོན་པས་ཇི་སྐད་དུ། ནང་གི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་གང་ཡིན་དེ། །དོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་མེད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྨྲ་བས། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་འགྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་ལ། །དོན་ཀུན་ས

【汉语翻译】
呀，是从除了识之外的自在天化现，到聚集微尘之间。执是具有形体，或者执持混合之境的识，从这些中解脱的识，认为是所取唯是心的显现，并且执与所取无有差别，这样一来，自己的特点是识，识这个名称也合乎道理。相即是特点本身。认为它是胜义谛中存在的，因为自己的现前执着，在这里道理不能损害，所以从诸法中唯有这个是殊胜的，仅仅是证悟就成为精华，但不是以自己的自性。这些是因为摧毁了对外境的一切现前执着，所以说是智海到达彼岸，智是智慧，由此到达所知大海的彼岸，或者智本身是错乱的怖畏，就像被鳄鱼抓住搅动等等一样，因为是令人恐惧的，所以像是大海，这些已经到达了从经部开始的包括错乱怖畏在内的大海的彼岸，所以是到达彼岸，他们本身。嗟！
诸位佛子，这三界唯是心，三时也唯是心，如是所说之教证之义，如实符合事物，如理作意而行持，所以是瑜伽行，瑜伽是善那，希嘎让友嘎这样开示。他们的论典是宗派，宣说即是教。此处瑜伽行有二种，有相和无相。其中有相是导师陈那等的主张，因为显示相为他者所支配，如云：内在所知之自性，显现如同外境者，彼非实义等等，说是六识聚。无相是导师圣无著等，他们以周遍分别的迷乱，像头发的幻影等一样宣说，如果义成为义，则无分别智将不存在，因为无彼，所以成佛本身，是不合理的。如是，在无分别智的行境中，一切义

【英语翻译】
Ya, it ranges from the emanation of Ishvara, who is other than consciousness, to the accumulation of subtle particles. Grasping is the consciousness that grasps objects that are corporeal or mixed. The consciousness that is liberated from these is considered to be the apprehended, merely an appearance of the mind, and the grasping is not different from the apprehended. In this way, knowing one's own distinctiveness is called consciousness, and the name 'consciousness' is also reasonable. Appearance is the very characteristic itself. Believing that it exists in the ultimate sense, because of one's own manifest attachment, reason cannot harm it here, so among all phenomena, only this is supreme, and merely realizing it becomes the essence, but not by its own nature. These are said to be the 'wisdom ocean gone beyond' because they have destroyed all manifest attachments to external objects. Wisdom is intelligence, and by this, one has gone beyond the ocean of knowable objects. Or, wisdom itself is like an ocean because it is fearful, like being disturbed by crocodiles and so on, due to the fear of delusion. These have gone beyond the ocean, including the fear of delusion, from the Sutra tradition onwards, so they are 'gone beyond.' These themselves.
O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind; the three times are also only mind. As the meaning of the scriptural statement is in accordance with reality, practicing with proper attention is called Yoga practice. Yoga is 'shama,' and 'shika rang yog' is taught in this way. Their treatises are tenets, and proclamation is teaching. Here, Yoga practice is of two kinds: with aspects and without aspects. Among these, 'with aspects' is the assertion of teachers like Dignāga and others, because they show that aspects are controlled by others, as it is said: 'The nature of inner knowable objects, whatever appears like external objects, that is not the meaning,' and so on, saying that it is the six aggregates of consciousness. 'Without aspects' is Ācārya Asaṅga and others. They say that all appearances are like hair-nets and so on, due to pervasive conceptual obscuration. If meaning becomes meaning, then non-conceptual wisdom will not exist. Because of the absence of that, becoming a Buddha itself is not reasonable. Thus, in the sphere of non-conceptual wisdom, all meanings

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་བ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང༌། ཁ་ཅིག་གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་སྟེ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་བདག་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་གོ །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་གཞུང་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་པས་མི་གནོད་པས་དམ་པའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་པའི་རིགས་པས་འཇལ་བ་ལ་མཁས་པ་བློ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ཏེ། འདིར་རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ།
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གིས་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སུན་དབྱུང་བ་མཛད་པ་ནི། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དབུ་མ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགེ་འདུན་དུ་བགྲང་བ་རྣམས་ནི་དང་པོར། གང་ཡོད་དེ་ཀུན་འདི་རྣམས་འཇིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཙམ་མམ། དཔེའི་ཆོས་ཙམ་སྨོས་པས་གོ་བ་ལ་དགོངས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་འདིར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་བསྡུས་པ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་ཁས་ལེན་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་དབུ་མ་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པ་མིན་ལ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འདོད་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གཉི་ག་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ཡོད་མེད་མིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་གསུམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉི་ག་གཅིག་པར་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ན

【汉语翻译】
因为没有显现的缘故，徒劳地陷入其中。因为没有它，所以没有识。这样说着，有八识的集合，有些人说只有一个。有些人认为唯一者也具有形相。现在，为了阐述大乘中观派的论典，说了“具足殊胜识之义”等。如前所述，识以理智不相违背，因此具有殊胜义的特征，但我们中观派精通以极度寂静之理衡量，且智慧极其坚定的人们，并不认为它在胜义谛中存在。为什么呢？因为识远离一和多的自性，例如虚空中的莲花。这里，具足殊胜识之义是所立宗。不认为它在胜义谛中存在是所要成立的法。因为远离一和多，这是周遍的法，是不现见的因。如同虚空中的莲花，这是同品喻。
导师以直到瑜伽行派为止的连接词，以前者前者驳斥后者后者。例如，像马一样聪明的被列为中观派的世尊普贤的僧众们，首先，“凡是存在的，这些都会坏灭”等，仅仅是宗和宗的法，或者仅仅是比喻的法，都是为了理解而说的。对于除此之外的其他，要知道这里使用了简略的连接词。那么，那些中观派承认什么呢？他们什么也不承认。说了“非有非无，非有非无。也不是两者的自性，从中观派解脱了四边。这是智者们的真实。”瑜伽行派的最终是存在，但那也不是所希望的。顺世外道等认为是无，那也不是所希望的。如果说是远离两者自性的自性呢？说了非有非无，因为会变成第三聚。如果那样，是承认两者为一吗？说了也不是两者的自性，因为会陷入两者的过失。后面的两个方面呢

【英语翻译】
Because there is no appearance, it is in vain to fall into it. Because there is no it, there is no consciousness. Saying this, there are eight aggregates of consciousness, and some say there is only one. Some think that the only one also has form. Now, in order to explain the treatises of the Mahayana Madhyamaka school, it is said, "Possessing the meaning of supreme consciousness," etc. As mentioned before, consciousness is not contradicted by reason, so it has the characteristics of supreme meaning, but we Madhyamikas, who are skilled in measuring with the extremely peaceful reason, and whose wisdom is extremely firm, do not think that it exists in the ultimate truth. Why? Because consciousness is free from the nature of one and many, like a lotus in the sky. Here, possessing the meaning of supreme consciousness is the subject. Not thinking that it exists in the ultimate truth is the dharma to be established. Because it is free from one and many, this is the pervasive dharma, the non-perception of the cause. Like a lotus in the sky, this is a similar example.
The teacher refutes the former with the former and the latter with the latter with connecting words up to the Yogacara school. For example, those who are listed as the Madhyamikas, the Bhagavan Samantabhadra's Sangha, who are as smart as horses, first, "Whatever exists, all these will perish," etc., are only the dharma of the subject and the subject, or only the dharma of the example, which are said for understanding. For others besides that, know that abbreviated connecting words are used here. So, what do those Madhyamikas admit? They admit nothing. It is said, "Neither existent nor non-existent, neither existent nor non-existent. Nor is it the nature of both, from which the Madhyamikas are liberated from the four extremes. This is the truth of the wise." The ultimate of the Yogacara school is existence, but that is not what is desired. The Lokayatas and others think it is non-existence, but that is not what is desired. If it is said to be the nature free from both? It is said neither existent nor non-existent, because it will become the third aggregate. If so, is it admitting that the two are one? It is said that it is not the nature of both, because it will fall into the faults of both. What about the latter two aspects?

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པ་དགག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བརྟགས་སུ་ཟིན་ན་ཡང་མི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐའ་བཞི་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་མཐའ་རྣམས་སྤངས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དབུ་མ་པ་སྟེ་དེ་དག་ནི། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ལྡན་པས་ཀྱང༌། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱ་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཅལ་ཏེ། གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་འཇལ་བ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་གཉི་ག་སླུ་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབུ་མ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་ལ་མི་འཇལ་
བ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ནང་གི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་གནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རབ་འབྱམ་དག་དང༌། གཞན་ཡང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་གཞན་བཞི་དང༌། མཐར་སྨྲ་བ་བཞི་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་གཉིས་དང༌། ཚིག་འཁྲུལ་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་ལྔ་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་རྩོད་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདིར་གནས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་པ་མེད་ན་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་ནན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ལ་ལེགས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞན་དུ། དོན་གང་ལུང་དང་རིགས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང༌། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་དག་ཏུ་

【汉语翻译】
是遮破于有之种种分别。如论师婆毗耶（Bhāviveka）所说，虽然已经完全考察了各方，但为了要说不合理之处，所以完全接受它也没有过失。这样一来，就从如前所示的四边中解脱出来。舍弃了这些，就是舍弃了诸边，对于世俗谛，中观派就是那些不承认“有、无、亦有亦无”者。由于对它具有精勤，所以谁也不能加以非难。以这种方式，由于具有任何宗派论者都无法驳斥的智慧，所以他们是智者。他们所说的“唯此为真”是如何衡量的呢？它不会改变，而且衡量它也不会颠倒，因此两者都不会欺骗，所以唯此为真，其他则不然。在此，这些中观派对世俗的安立有两种：不衡量显现的是论师婆毗耶等；认为显现的事物并非如其所是，而是内在的意识本身显现为种种的是论师寂护等。所谓“于法”等，是要进入修学。如前所示，如错乱之处，各种宗派的边见，以及其他常见论者四种，还有其他常见论者四种，断见论者四种，认为一切生起是因的两种，语误四种，认为有想的十六种，认为无想的八种，认为非有想非无想的八种，认为在可见之法中生起厌离的五种，以及认为断灭的七种，这六十二种邪见存在于争论的五浊恶世中。如果不对这些法进行听闻等努力，又怎么能成就呢？因此，智者应精勤地好好观察法。诸如此类，已经说过，很容易理解。所谓焚烧等，是论师自己说的。在其他地方，凡是能用经论和理智很好地表达，并且前后没有矛盾的，圣者们都会接受。有些人则认为，现量、比量和圣言量是量。

【英语翻译】
It refutes the various conceptualizations of existence. For example, as stated by the venerable Bhāviveka, although all aspects have been fully examined, there is no fault in fully accepting it in order to speak of what is unreasonable. In this way, one is liberated from the four extremes as previously shown. Abandoning these is abandoning the extremes. For the conventional truth, the Madhyamikas are those who do not accept "exists, does not exist, both exists and does not exist." Because they possess diligence towards it, no one can criticize them. In this way, because they possess wisdom that no proponent of any tenet can refute, they are the wise ones. How is their statement "only this is true" measured? It does not change, and measuring it is not inverted, therefore neither deceives, so only this is true, and not others. Here, these Madhyamikas have two ways of establishing the conventional: those who do not measure appearances are the venerable Bhāviveka and others; those who say that the appearing objects are not as they appear, but rather the inner consciousness itself appears in various ways are the venerable Śāntarakṣita and others. The phrase "in the Dharma" and so on, is to enter into learning. As previously shown, like the places of confusion, the extreme views of various tenets, as well as the four types of eternalists, and another four types of eternalists, four types of annihilationists, two who believe that all arising is due to a cause, four verbal errors, sixteen who believe in perception, eight who believe in non-perception, eight who believe in neither perception nor non-perception, five who believe in arising revulsion in visible phenomena, and seven who believe in annihilation, these sixty-two wrong views exist in this degenerate age of five defilements where disputes occur. If one does not make efforts such as listening to these teachings, how can one accomplish it? Therefore, the wise should diligently and carefully examine the Dharma. Such things have been said and are easy to understand. The burning and so on, is said by the venerable teacher himself. Elsewhere, whatever can be well expressed by scripture and reason, and is without contradiction from beginning to end, the noble ones will accept. Some consider direct perception, inference, and scripture to be valid cognitions.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གུས་ཕྱིར་མིན་པ་ནི་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚོང་དཔོན་གསེར་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ན། དེས་ན་འབད་པ་བླ་མ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཞིག་བདེན་པ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་སྤངས་པ་སྟེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བླ་མའོ། །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ནི་ས་བཅུའི་བར་དུ་དེ་ལ་རག་ལས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པ་ནི་དེ་སོང་བ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་བླ་མའི་ལུང་གིས་སེམས་ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གང་ཚེ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་གོམས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་གང་དང་གར་འགྲོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་རྟོག་སེམས་འཁོར་ལོ་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཀུན། །འདི་ལ་དགག་པར་བྱ་མིན་གྱི། །གང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་བཟློག །ཅེས་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་ལྟ་བས་ཕྲ་རབ་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཡང་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་སྨྲ་བའི། །སྣང་བ་བསལ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་ནི་ཐོག་མ་ནས་མཐོང་བ་མི་སྲིད་ཅིང༌། མཐོང་བ་ན་ཡང་དེ་དོར་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡེ་ཤེས་པས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པར་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ལས། རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་མཐུན་པར་སྟོན་པ་སེམས་འདི་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་ཁྲིད་ཅིང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་

【汉语翻译】
说也。不恭敬是为了遮止随顺 ব্যক্তি（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之人。焚烧等等也依赖于如商主金用般的上师，因此说“努力上师是”等等。谁如实知晓二谛，因此具有不颠倒的见解，具有慈悲心，善巧方便，舍弃懒惰，即具有四法者，是为上师。完全询问是因为直到十地都依赖于他，因此仅仅是法性。了知心的真实性，即不观察它的已逝和存在，因为如前所示，完全了知这二者，因此应以上师的教言，在了知心的方式上多次串习，这由“何时心是”等等显示。如何串习呢？“心往何处去”等等所说，显示了如何执持那分别心的轮转。如何呢？“如何见闻一切，不应在此遮止，因为是痛苦之因，遣除执为真实”，如此显示。并且，“以真实见，极微之自性，亦不能知晓，因此说无自性，并非为了消除显现”，以这些方式，所有世俗事物都是无戏论的自性，应知其自性，如八地菩萨般，从一开始就见是不可能的，即使见，也应舍弃它，为了通达二谛无别的自性。如此，在圣者入于不思议陀罗尼中，菩萨以等持的智慧，见到一切法如虚空般，对此，由于是从随行而获得，因此显示了如幻象般的显现。现在，从导师面前，对于世俗中的瑜伽行者们，显示无相和相似之相，此心与习气相连，因此显现为多种多样，如其显现，习气引导着众生之列，并带到非彼之处等等。如此宣说，因为如此显现没有过失，所以心的运行。

【英语翻译】
It is said. The lack of respect is to prevent following the person (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). Burning and so on also depend on a lama like the merchant lord Gold User, therefore it is said "The effort lama is" and so on. Whoever truly knows the two truths, therefore has an undeluded view, has compassion, is skilled in means, and abandons laziness, that is, has four qualities, is a lama. Complete questioning is because it depends on him up to the tenth bhumi, therefore it is only the nature of dharma. Knowing the true nature of the mind is not to observe its past and present, because as previously shown, completely knowing these two, therefore one should repeatedly practice the way of knowing the mind with the lama's teachings, which is shown by "When the mind is" and so on. How to practice? "Where does the mind go" and so on, shows how to hold that wheel of discriminating mind. How? "How all seeing and hearing, should not be stopped here, because it is the cause of suffering, eliminating the perception of truth", thus showing. And, "With true view, the nature of the atom, also cannot be known, therefore saying no self-nature, is not to eliminate appearance", in these ways, all conventional things are the nature of non-elaboration, one should know its nature, like the eighth bhumi bodhisattva, it is impossible to see from the beginning, and even if seen, it should be abandoned, in order to understand the nature of the two truths without difference. Thus, in the sutra of the Noble One Entering into Non-Conceptualization, the bodhisattva with the wisdom of samadhi, sees all dharmas as like the center of the sky, to this, because it is obtained from following, therefore the appearance like illusion is shown. Now, from the teacher's presence, for the yogis in the conventional, showing the formless and similar aspects, this mind is connected with habits, therefore it appears in various ways, as it appears, habits lead to the ranks of sentient beings, and take to non-that and so on. Thus it is said, because there is no fault in such appearance, therefore the movement of the mind.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགོག་པས་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པས་བག་ཆགས་ལས་ནི་བཀྲི་ཞིང་བཀྱེར་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་སྟེ་དེ་དག་བསལ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་དེ་སྤངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི། གང་དང་གང་ཡིན་དེ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་མ་བསལ་བའི་མཐུ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་ནི་ཆུ་ཤེལ་དག་པ་སྟེ། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་
སུ་སྣང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཕན་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེས་ན་བཟང་པོ་གང་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉི་ཚེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་གཞོལ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཕན་འདོད་པས་བསྡུས་པ་ཕྱེ། །ཉེས་སྨྲས་དེ་འདིར་བདག་གིས་འཁྲུལ། །དེ་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལ་མི་སྨད། །བདག་ལ་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་ཡིས་དགེ་བ་དྲི་མེད་སྟོན་ཟླ་འདྲ་བ་གང་ཡིན་དེས།། བདག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་ཞབས་བཅས་དང༌། །མྱུར་དུ་ལེགས་ཕྲད་དེ་དག་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ངོམས་བྱས་ཏེ། །རིམ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་སྦྱར་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་སྦྱར། བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ།

【汉语翻译】
由于阻止了庸常的分别念，像幻觉一样地认识到，不要因为习气所引生的显现而感到恐惧，也不要试图消除它们。如果像那些说佛陀也加持了无量显现的瑜伽行者一样，放弃这些显现又有什么用呢？它的结果是，说了“无论是什么，都是那些”等等，意思是不要消除显现的力量。多种形状的宝珠就像清澈的水晶，因为它可以显现出任何条件的颜色形状。福德是使遮障清净的智慧之集合和有益的意念。那么，什么是善呢？因为要将福德的集合从短暂的事物中区分出来。佛陀的智慧是四种智慧，为了获得它们，应该努力精进。以利他之心而总结开显，如有错谬我在此忏悔，因此不应诽谤圣者，请智者们宽恕我。以此无垢如秋月般的善根，愿我迅速与圣者龙树、圣天等会面，以他们的教言甘露使我满足，为了逐渐引导众生，为了利益一切众生而努力。从一切智慧精华中提取的释论，由导师菩提贤所著圆满。
印度堪布寂贤，以及译师比丘法智翻译、校对并确定。
《智慧精华总集》之释论。菩提贤。

【英语翻译】
By preventing ordinary conceptualizations, and realizing things as illusory, do not be afraid of the appearances that arise from habits, and do not try to eliminate them. If, like those Yogācārins who say that even the Buddha blessed the infinite appearances, what is the use of abandoning these appearances? Its result is that it is said, "Whatever and whatever it is, those," etc., meaning the power of not eliminating appearances. A jewel with various shapes is like pure crystal, because it can appear in the color and shape of any condition.
Merit is the collection of wisdom that purifies obscurations and the intention to benefit. So, what is good? Because the collection of merit is distinguished from temporary things. The wisdom of the Buddha is the four wisdoms, and in order to obtain them, one should strive diligently. Summarized and explained with the intention of benefiting others, I confess here if there are any mistakes. Therefore, one should not slander the noble ones, and may the wise ones forgive me. By this immaculate virtue, like the autumn moon, may I quickly meet with the noble Nāgārjuna, Āryadeva, and others, and be satisfied with the nectar of their teachings. In order to gradually guide beings, may I strive to benefit all beings.
The commentary extracted from all the essence of wisdom, written by the teacher Bodhibhadra, is complete.
The Indian abbot Śāntibhadra and the translator bhikṣu Dharmajñāna translated, proofread, and finalized it.
Explanation of "Collected from All the Essence of Wisdom". Bodhibhadra.

============================================================

